Desarrollo e Impacto de la Posmodernidad
Índice
Introducción
1. Un Enfoque Filosófico del Posmodernismo
1.1. Modernismo
1.2 Problemas con la Modernidad y el Modernismo
1.3 El Debate Modernismo-Posmodernismo
2. El posmodernismo y la Comprensión de la política
2.1. Michel Foucault
2.2 Deconstrucción
2.3. Implicaciones para la Ciencia Política
2.4. Postmodernismo crítico
Conclusión
Bibliografía
Introducción
Pocas personas negarían que están viviendo en una era de grandes procesos de transformación. Durante siglos, si no milenios, los cambios en la sociedad humana se habían producido lentamente y, por lo general, no afectaban significativamente la vida de la mayoría de las personas. Esto no quiere decir que el acontecimiento de una guerra, una corriente de aire u otra catástrofe no haya tenido consecuencias devastadoras y, de hecho, la mayoría de las personas comunes y corrientes fueron las que más sufrieron si se producía ese acontecimiento. Sin embargo, la conducción de la vida no se vio afectada y continuó como antes. Las invenciones científicas rara vez se hacían y, si sucedían, solo un pequeño sector privilegiado de la sociedad se beneficiaba de ellas. Todo lo que influyó en la vida de la mayoría de las personas ocurrió gradualmente, lo que lo hizo posible y fácil de ajustar. Incluso se podría argumentar que debido a que estas influencias no tuvieron un impacto durante la vida de una persona, sino que se desarrollaron a lo largo de generaciones, la gente no las reconoció en absoluto como cambios.
Esto ha cambiado profundamente en la era de la globalización. Si bien no quedan muchos lugares en el mundo sin acceso a Internet, las fuerzas de la globalización ya han dado forma a la vida económica, social y cultural de cientos de millones de personas. La mayoría de ellos puede no ser capaz de identificar claramente estos cambios, pero todos estarían de acuerdo en que algo está sucediendo en sus vidas. La sensación que se deriva de esto es de incertidumbre; hay mayores oportunidades y mayores riesgos.
La era anterior ya había sido testigo de la transformación que la industrialización provocó y provocó reacciones agudas. La industrialización no solo transformó la vida de la gente, sino que también cambió el carácter de la guerra y el siglo XX tuvo que soportar las consecuencias. La tecnología trajo muchas mejoras, pero la gente comienza a darse cuenta de que todo tiene un lado opuesto. En un sentido un tanto dialéctico, no podemos tomar los beneficios de algo mientras al mismo tiempo esperamos evitar las ramificaciones.
El mundo de hoy no solo se ha vuelto más pequeño; también resulta ser mucho más complejo y diverso de lo que cualquier filósofo podría haber imaginado. El postmodernismo puede concebirse como un movimiento dirigido tanto a la diversidad como a la complejidad, pero puede no proporcionar una respuesta satisfactoria. En cambio, su mensaje simple pero poderoso puede ser que todo lo que podemos hacer es aceptar la condición real.
Este artículo intenta delinear el desarrollo del postmodernismo como una reacción a la Modernidad, y analizar algunas de las implicaciones que esta reacción trae consigo.
Un enfoque filosófico del posmodernismo
Como sugiere el término posmodernismo, es un marco conceptual relacionado de una u otra manera con el modernismo. Implica una orientación más allá del modernismo que en contra de él. Lo que se puede esperar al analizar el posmodernismo, por lo tanto, no es un rechazo completo ni un respaldo total del modernismo. En su lugar, podemos encontrar mejoras y modificaciones que se basarían en ciertos aspectos del modernismo identificados como que no proporcionan respuestas o respuestas insuficientes al desarrollo humano. Un punto de partida lógico en un intento de evaluar el posmodernismo es, por lo tanto, un breve análisis de algunas de las características importantes del modernismo.
1.1. Modernismo
La modernidad es, simplemente hablando, el estado del presente en su sentido más amplio. No debe limitarse a una percepción actual del tiempo y lo que está sucediendo actualmente no necesariamente tiene que ser moderno. La modernidad, sin embargo, enfatiza un enfoque en el presente. En este sentido, el modernismo puede ser considerado como la filosofía del presente. Contrariamente a esto, uno puede preferir ideas o métodos del pasado y, por lo tanto, adoptar un enfoque tradicional. Otros pueden permitirse teorizar sobre el futuro y desarrollar conceptos utópicos. De esto se desprende que lo que pueda ser moderno ahora había sido utópico antes y va a ser tradicional en el futuro. Aunque esta simple verdad no se puede negar, el modernismo es mucho más complejo. Es una orientación que abarca e influye en todos los aspectos de la actividad humana. Por lo tanto, si bien hubo elementos modernos a lo largo de la historia, la era de la modernidad solo pudo comenzar después de que se produjeran acontecimientos decisivos con implicaciones universales, y que fueran capaces de transformar el estado mental humano, todo el enfoque de la eterna cuestión de cuál es la razón y el propósito de la existencia humana.
Como con todos los grandes procesos de transformación filosófica, es imposible determinar con exactitud el comienzo de la era de la modernidad. Sin embargo, es posible destacar algunos desarrollos distintivos que pueden considerarse esenciales para la transformación hacia la modernidad.
El período de tiempo entre los siglos XIV y XVI fue testigo del «renacimiento» (Renacimiento) de las ideas de la filosofía clásica griega y romana con respecto a la pregunta de cuáles son las verdaderas características de la humanidad. El humanismo hace hincapié en la dignidad del hombre y se basa en valores morales como la no violencia, la tolerancia y la libertad de conciencia. El enfoque en la moralidad con su suposición subyacente de que los seres humanos son esencialmente criaturas nobles fue desafiado por Maquiavelo, quien argumentó que debido a que los seres humanos no son buenos ni malos, la sociedad debe construirse sobre consideraciones de utilidad en lugar de morales. En consecuencia, los filósofos deberían concentrarse en cómo son realmente los humanos y no en la prescripción teórica de cómo deberían ser.
Paralelamente a estos desarrollos filosóficos, se produjo una ola de descubrimientos e invenciones científicas que sacudieron la cosmovisión predominante en sus cimientos. Dos de las contribuciones más importantes a la «revolución científica» vinieron de Copérnico y Galilei. Mientras que el descubrimiento del primero de que la Tierra giraba alrededor del sol desafió fundamentalmente a la Iglesia Católica, el segundo proporcionó los fundamentos para la ciencia de la mecánica.
El siglo XVIII fue el tiempo de la «Ilustración», un proceso filosófico de emancipación intelectual que enfatizaba la necesidad de la razón y la racionalidad. Los seres humanos deben liberarse de las cadenas de la ignorancia e intentar obtener perspicacia o iluminación a través de la aplicación de la razón. En contraste con esto, el empirismo argumenta que el conocimiento debería obtenerse más bien a través de la experiencia. Esta creencia proporcionó la base para el método científico y su principio fundamental de que toda teoría tenía que ser probada contra observaciones del mundo existente, es decir, real. Una interpretación estricta del marco empirista condujo al desarrollo del positivismo que llegó a conocerse como la «ideología de la ciencia» porque exigía una aplicación intransigente del método científico y concluía que solo el conocimiento auténtico sería conocimiento verdadero; i. e. una teoría tenía que ser afirmada positivamente antes de que pudiera ser aceptada. Así, el camino a la ciencia moderna fue pavimentado. El empirismo y el positivismo, por un lado, y el racionalismo, por el otro, proporcionaron el marco intelectual para el modernismo. Mientras que las dos primeras corrientes contribuyeron en gran medida al rápido desarrollo de las ciencias naturales en el siglo XIX y en el siglo XX fueron consideradas igualmente importantes para hacer que las ciencias sociales fueran «científicas», las últimas influyeron principalmente en el avance filosófico. Curiosamente, el empirismo y el positivismo han encontrado sus seguidores predominantemente en el mundo anglosajón, mientras que el racionalismo prevaleció en la Europa Continental.
A la luz de las diferentes y diversas corrientes que constituyen el modernismo, ¿es posible valorar un concepto como el «proyecto de modernidad»? De hecho, lo es. A pesar de la gran variedad de ideas, ideologías y teorías que emergen del modernismo, se puede identificar un tema común: La creencia de que la humanidad es capaz de participar constructivamente en el proceso de dar forma a su propio destino. La consecuencia de esta creencia es que es más probable que los seres humanos intenten mejorar o afectar sus vidas actuales en lugar de aceptar la miseria y la desesperación con la esperanza de una vida mejor en el cielo. La dinámica resultante de esto se convirtió en una característica importante de la era de la Modernidad.
1.2 Problemas con la Modernidad y el modernismo
La era de la Modernidad se convirtió en un proceso de transformación integral debido a la unísono de los logros filosóficos y científicos. Por lo tanto, este proceso invadió todos los aspectos de la vida social humana, haciendo imposible una reversión. La magnitud y rapidez de la transformación provocaron una gran variedad de reacciones que iban desde el rechazo hasta la desilusión. La mayoría de estas reacciones pueden estar relacionadas con uno o varios desarrollos específicos durante la Modernidad. La racionalidad y la razón del período de la «Ilustración» llevaron a la formación del Movimiento Romántico a principios del siglo XIX. Dado que la racionalidad y la razón se percibían como frías y estériles, se puso énfasis en las emociones humanas y en la aspiración a la calidez y la armonía.
El acelerado proceso de industrialización y todos sus feos fenómenos concomitantes, como el empobrecimiento y la explotación, desencadenaron reacciones de desaprobación, a veces hostiles y violentas. Una renuncia completa a algunos de los temas centrales del modernismo está representada en la filosofía del nihilismo desarrollada por Nietzsche. Nietzsche afirmó que no existe tal cosa como una verdad universal u objetiva y que la historia no es más que un ciclo de patrones recurrentes sin progreso ni fin. Debido a que Dios no existía, los seres humanos tendrán que confiar en sí mismos y la perspectiva de esta noción es bastante pesimista.
La creciente mecanización y el avance tecnológico en general provocaron una teoría que argumentaba que el futuro de la humanidad está amenazado por la tecnología.
Además, la primera mitad del siglo XX fue testigo del estallido de dos guerras Mundiales devastadoras que hicieron difícil, si no imposible, seguir creyendo en la racionalidad o la razón. Ambas teorías en la tradición del empirismo – positivismo y el racionalismo intentaron acomodar la irracionalidad obvia del comportamiento humano mediante la incorporación de métodos e ideas interdisciplinarias como el psicoanálisis. Después del final de la Segunda Guerra Mundial, el mundo se diversificó cada vez más. El centro del orden mundial de la posguerra se caracterizaba por dos ideologías antagónicas, pero en la periferia el surgimiento de nuevos Estados – nación, la mayoría de los cuales con fuertes tradiciones culturales antiguas, también tenía implicaciones de largo alcance. Se hizo evidente que las teorías modernas eran incapaces de proporcionar respuestas suficientes y satisfactorias a estos desarrollos, a pesar de que también habían fracasado en desarrollar una teoría con aplicabilidad universal.
El golpe final y decisivo a la noción de objetividad en la ciencia vino con un análisis de los procesos de construcción de la teoría científica por Thomas Kuhn. Según él, una teoría se desarrolla de acuerdo con ciertos patrones que se originan en el entorno social en lugar de los principios del método científico. La mayoría de la comunidad científica tenderá a adherirse al paradigma dominante imperante en ese momento, reduciendo así tanto la aspiración de un análisis crítico del paradigma dominante como la perspectiva de éxito de nuevas teorías. Sin embargo, existe la posibilidad de que se produzca una crisis porque el paradigma dominante ha pasado a ser objeto de desafío y revisión. La fase de crisis se caracteriza por una gran variedad de opiniones y debates, pero con el tiempo surgirá un nuevo paradigma dominante.
El fracaso de las teorías modernistas ha provocado tal crisis y el postmodernismo está entre las reacciones, aunque aún no se ha convertido en el nuevo paradigma dominante.
Johari 2006, pp 90-92.