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목차

소개

1. 포스트 모더니즘에 대한 철학적 접근
1.1. 모더니즘
1.2 근대성과 모더니즘의 문제
1.3 모더니즘-포스트 모더니즘 논쟁

2. 포스트 모더니즘과 정치의 이해
2.1. 미셸 푸코
2.2 해체
2.3. 정치 과학에 대한 시사점
2.4. 비판적 포스트모더니즘

결론

참고문헌

소개

그들이 위대한 변혁적 과정의 시대에 살고 있다는 것을 부정하는 사람은 거의 없다. 수세기 동안,수천 년이 아니더라도 인간 사회의 변화는 천천히 발생했으며 대개 대다수의 사람들의 삶에 큰 영향을 미치지 않았습니다. 그것은 전쟁,초안 또는 다른 재앙의 사건이 파괴적인 결과를 초래하지 않았으며 실제로 그러한 사건이 일어 났을 때 가장 큰 고통을 겪은 보통 사람들이 우세하다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 그러나 삶의 전도는 영향을받지 않았으며 이전처럼 계속되었습니다. 과학적인 발명품은 희소하게 하고 일어나면 그들에게서 혜탁받는 사회의 단 작은 특권층 이었다. 대부분의 사람들의 삶에 영향을 미치는 것은 무엇이든 점차적으로 발생하여 가능하고 쉽게 조정할 수 있습니다. 심지어 이러한 영향은 사람의 수명 동안 영향을 미치지 않았지만 세대에 걸쳐 발전했기 때문에 사람들은 변화를 전혀 인식하지 못했다고 주장 할 수도 있습니다.

이것은 세계화 시대에 크게 바뀌었다. 인터넷에 액세스하지 않고 세계에 남아있는 많은 장소가 없지만 세계화의 힘은 이미 수억 명의 사람들의 경제적,사회적,문화적 삶을 형성했습니다. 그들 중 대부분은 이러한 변화를 명확하게 식별 할 수 없지만 자신의 삶에서 무언가가 일어나고 있다는 데 모두 동의 할 것입니다. 이것에서 진화하는 감각은 불확실의 한개 이다;더 중대한 기회 및 더 중대한 위험 모두 있는다.

이전 시대는 이미 산업화가 초래 한 변화를 목격하고 날카로운 반응을 불러 일으켰다. 산업화는 사람들의 삶을 변화 시켰을 뿐만 아니라 전쟁의 성격을 변화 시켰고 20 세기는 그 결과를 견뎌야했습니다. 기술은 많은 개선을 가져 왔지만 사람들은 모든 것에 플립 사이드가 있다는 것을 깨닫기 시작합니다. 다소 변증 법적 의미에서 우리는 파급 효과를 피하기 위해 동시에 희망하면서 무언가의 혜택을 취할 수 없습니다.

오늘날의 세계는 단지 작아진 것이 아니라,어떤 철학자가 상상했던 것보다 훨씬 더 복잡하고 다양하다는 것이 밝혀졌다. 포스트 모더니즘은 다양성과 복잡성을 지향하는 운동으로 생각 될 수 있지만 만족스러운 답을 제공하지 못할 수도 있습니다. 대신,간단하면서도 강력한 메시지는 우리가 할 수있는 모든 실제 조건을 받아 들일 수 있다는 것을 할 수있다.

이 논문은 근대성에 대한 반응으로서 포스트 모더니즘의 발전을 개략적으로 설명하고,이 반응이 초래하는 함의의 일부를 분석하려고 시도한다.

포스트모더니즘에 대한 철학적 접근

포스트모더니즘이라는 용어가 암시 하듯이 그것은 모더니즘과 어떤 식 으로든 관련된 개념적 틀이다. 그것은 오히려 그것에 대해보다 모더니즘을 넘어 방향에 의미. 따라서 포스트 모더니즘을 분석 할 때 기대할 수있는 것은 모더니즘에 대한 완전한 거부 나 완전한 승인이 아닙니다. 대신 우리는 인간 발달에 대한 답변이 없거나 충분하지 않은 것으로 확인 된 모더니즘의 특정 측면에 기반을 둔 개선과 수정을 모두 발견 할 수 있습니다. 따라서 포스트 모더니즘을 평가하려는 시도의 논리적 출발점은 모더니즘의 중요한 특징 중 일부에 대한 간략한 분석이다.

1.1. 모더니즘

근대성은 간단히 말해서 가장 넓은 의미에서 현재의 상태이다. 그것은 시간의 현재 지각에 수감되면 안된다 현재 일어나고 있다 무엇이건이 필요하게 현대 이어야 하지 않는다. 그러나 현대성은 현재에 초점을 맞추고 있습니다. 이 의미에서 모더니즘은 현재의 철학으로 생각할 수 있습니다. 이와는 반대로 과거의 아이디어 나 방법을 선호하여 전통적인 접근 방식을 채택 할 수 있습니다. 다른 사람들은 미래에 대한 이론에 빠져 유토피아 개념을 개발할 수 있습니다. 그것은 이것에서 현대 일지도 모른다 무엇이건이 지금 유토피아 더 이른 이고 전통 앞으로는 이기 위하여 가고 있다 따른다. 이 단순한 진리를 부인할 수는 없지만 모더니즘은 훨씬 더 복잡합니다. 그것은 인간 활동의 모든 측면을 포용하고 영향을 미치는 방향입니다. 따라서 역사를 통틀어 근대성의 시대는 보편적인 의미를 지닌 결정적인 발전이 일어난 후에야 시작될 수 있었고,인간의 마음 상태를 변화시킬 수 있었으며,인간 존재의 이유와 목적이 무엇인지에 대한 영원한 질문에 대한 전체 접근.

모든 위대한 철학적 변화 과정에서와 마찬가지로 근대 시대의 시작을 정확하게 결정하는 것은 불가능하다. 그러나 근대성을 향한 변화에 필수적인 것으로 간주 될 수있는 몇 가지 독특한 발전을 강조 할 수 있습니다.

14 세기와 16 세기 사이의 기간은 인류의 진정한 특성이 무엇인지 질문에 대한 고전 그리스와 로마 철학에서 아이디어의”부활”(르네상스)을 목격했다. 인본주의는 인간의 존엄성을 강조하고 비폭력,관용 및 양심의 자유와 같은 도덕적 가치에 기반합니다. 인간이 본질적으로 고귀한 창조물이라는 근본적인 가정으로 도덕에 초점을 맞추는 것은 인간이 좋지도 나쁘지도 않기 때문에 사회가 도덕적 인 것보다는 유틸리티 고려 사항에 따라 구성되어야한다고 주장한 마키아 벨리에 의해 도전 받았다. 따라서 철학자는 인간이 실제로 어떻게 존재하는지에 집중해야하며 이론적 처방에 집중해서는 안됩니다.

이러한 철학적 발전과 병행하여 과학적 발견과 발명들의 물결이 일어났는데,이는 그 기초에서 널리 퍼진 세계관을 뒤흔들었다. “과학 혁명”에 대한 가장 중요한 공헌 중 두 가지는 코페르니쿠스와 갈릴레이에서 나왔습니다. 지구가 태양 주위를 돌고 있다는 전자의 발견이 근본적으로 가톨릭 교회에 도전하는 동안 후자는 역학 과학에 대한 기초를 제공했습니다.

18 세기는 이성과 합리성의 필요성을 강조하는 지적 해방의 철학적 과정 인”계몽주의”의시기였다. 인간은 무지의 사슬에서 해방하고 이성의 신청을 통해 통찰력 또는 계몽을 얻는 것을 시도해야 한다. 이와는 대조적으로 경험주의는 지식이 오히려 경험을 통해 얻어 져야한다고 주장한다. 이 신념은 과학적 방법과 모든 이론이 기존,즉 실제 세계의 관찰에 대해 테스트되어야한다는 기본 원리의 기초를 제공했습니다. 경험주의적 틀의 엄격한 해석은 과학적 방법의 타협하지 않는 적용을 요구하고 오직 진정한 지식만이 진정한 지식일 것이라고 결론을 내렸기 때문에”과학의 이데올로기”로 알려지게 된 실증주의의 발전으로 이어졌다. 이론은 그것이 받아 들여지기 전에 긍정적으로 확인되어야했습니다. 따라서 현대 과학의 길은 포장되었습니다. 한편으로는 경험주의와 실증주의와 다른 한편으로는 합리주의가 모더니즘의 지적 틀을 제공했다. 이전의 두 흐름은 19 세기 자연 과학의 급속한 발전에 크게 기여했으며 20 세기에는 사회 과학을”과학적”으로 만드는 데 똑같이 중요하다고 여겨졌지만 후자는 주로 철학적 발전에 영향을 미쳤습니다. 흥미롭게도 경험주의와 실증주의는 앵글로색슨 세계에서 주로 추종자를 발견했으며 합리주의는 유럽 대륙에서 우세했습니다.

모더니즘을 구성하는 다양하고 다양한 흐름에 비추어”근대성 프로젝트”와 같은 개념을 평가할 수 있는가? 실제로 그렇습니다. 모더니즘에서 나오는 다양한 아이디어,이데올로기 및 이론에도 불구하고 공통 주제,즉 인류가 자신의 운명을 형성하는 과정에 건설적으로 참여할 수 있다는 믿음을 확인할 수 있습니다. 이 신념의 결과는 인간이 천국에서 더 나은 삶을 희망하는 불행과 절망을 받아들이기보다는 현재의 삶을 개선하거나 영향을 미치려고 시도 할 가능성이 더 높다는 것입니다. 이로 인한 역학은 근대 시대의 주요 특징이되었습니다.

1.2 근대성과 모더니즘의 문제점

근대성은 철학적,과학적 성취의 조화로 인해 모든 것을 포용하는 변화 과정이 되었다. 따라서이 과정은 인간 사회 생활의 모든 측면을 침범하여 반전을 불가능하게 만들었습니다. 변화의 규모와 신속성은 거부에서 환멸에 이르기까지 다양한 반응을 불러 일으켰습니다. 이러한 반응의 대부분은 근대성 동안 하나 또는 여러 가지 특정 개발과 관련 될 수 있습니다. “계몽주의”시대의 합리성과 이성은 19 세기 초 낭만주의 운동의 형성으로 이어졌다. 합리성과 이성이 차갑고 무균 인 것으로 인식 되었기 때문에 인간의 감정과 따뜻함과 조화에 대한 열망에 중점을 두었습니다.

급속도로 가속화되는 산업화 과정과 빈곤 및 착취와 같은 추악한 모든 현상은 비하적이고 때로는 적대적이며 폭력적인 반응을 유발했습니다. 모더니즘의 핵심 주제 중 일부를 완전히 포기하는 것은 니체가 개발 한 허무주의 철학에서 나타납니다. 니체는 보편적이거나 객관적인 진리와 같은 것은 없으며 역사는 진보도 끝이 없는 반복적인 패턴의 순환에 불과하다고 주장했다. 신이 존재하지 않았기 때문에 인간은 그들자신에 의지해야 하고 이 관념의 장래성은 오히려 비관적이다.

일반적으로 증가하는 기계화와 기술 발전은 인류의 미래가 기술에 의해 위협 받고 있다고 주장하는 이론을 불러 일으켰다.

또한,20 세기 전반은 두 차례의 파괴적인 세계대전이 발발하는 것을 목격했으며,이로 인해 합리성이나 이성에 대한 지속적인 믿음은 불가능하지는 않지만 어려워졌다. 경험주의-실증주의와 합리주의의 전통에있는 두 이론 모두 정신 분석과 같은 학제 적 방법과 아이디어를 통합함으로써 인간 행동의 명백한 비합리성을 수용하려고 시도했습니다. 제 2 차 세계 대전이 끝난 후 세계는 점점 더 다양 해졌습니다. 전후 세계 질서의 중심은 두 가지 적대적인 이데올로기로 특징 지어졌지만,주변에는 강력한 고대 문화 전통을 가진 새로운 민족 국가의 출현도 광범위한 영향을 미쳤습니다. 그것은 현대 이론은 그들이 또한 보편적 인 적용과 이론을 진화하는 데 실패했다에도 불구하고 이러한 발전에 충분하고 만족스러운 답변을 제공 할 수 있었다 분명 해졌다.

과학의 객관성 개념에 대한 최종적이고 결정적인 타격은 토마스 쿤의 과학 이론 구축 과정에 대한 분석과 함께 나왔다. 그에 따르면,이론은 과학적 방법의 원리보다는 사회적 환경에서 비롯된 특정 패턴에 따라 개발됩니다. 과학계의 대다수는 일반적으로 그 당시 지배적 인 패러다임을 고수하는 경향이 있으므로 지배적 인 패러다임에 대한 비판적 분석에 대한 열망과 새로운 이론에 대한 성공 전망을 모두 줄입니다. 그러나 지배적인 패러다임이 도전과 개정의 대상이 되었기 때문에 발생할 수 있는 위기의 가능성이 있다. 위기 단계는 다양한 의견과 논쟁이 특징이지만 결국에는 새로운 지배적 인 패러다임이 나타날 것입니다.

모더니즘 이론의 실패는 이러한 위기를 불러일으켰고,포스트모더니즘은 아직 새로운 지배적인 패러다임이 되지는 않았지만 반응들 중의 하나이다.

요하리 2006,90-92 쪽.