Entwicklung und Auswirkungen der Postmoderne
Inhaltsverzeichnis
Einführung
1. Ein philosophischer Ansatz zur Postmoderne
1.1. Moderne
1.2 Probleme mit der Moderne und der Moderne
1.3 Die Debatte zwischen Moderne und Postmoderne
2. Postmoderne und das Verständnis von Politik
2.1. Michel Foucault
2.2 Dekonstruktion
2.3. Implikationen für die Politikwissenschaft
2.4. Kritische Postmoderne
Fazit
Bibliographie
Einleitung
Nur wenige Menschen würden leugnen, dass sie in einer Zeit großer Transformationsprozesse leben. Seit Jahrhunderten, wenn nicht Jahrtausenden, hatten sich die Veränderungen in der menschlichen Gesellschaft langsam vollzogen und das Leben der Mehrheit der Menschen normalerweise nicht wesentlich beeinflusst. Das heißt nicht, dass das Ereignis eines Krieges, eines Tiefgangs oder einer anderen Katastrophe keine verheerenden Folgen hatte, und in der Tat waren es vor allem die einfachen Menschen, die am meisten litten, wenn ein solches Ereignis stattfand. Die Lebensweise blieb jedoch unberührt und ging weiter wie zuvor. Wissenschaftliche Erfindungen wurden selten gemacht, und wenn sie tatsächlich stattfanden, profitierte nur ein kleiner privilegierter Teil der Gesellschaft von ihnen. Was auch immer das Leben der meisten Menschen beeinflusste, geschah allmählich, was es möglich und einfach machte, es anzupassen. Man könnte sogar argumentieren, dass diese Einflüsse, weil sie während der Lebensspanne eines Menschen keine Auswirkungen hatten, sondern sich über Generationen entwickelten, sie überhaupt nicht als Veränderungen erkannten.
Das hat sich im Zeitalter der Globalisierung grundlegend geändert. Während es nicht viele Orte auf der Welt ohne Zugang zum Internet gibt, haben die Kräfte der Globalisierung bereits das wirtschaftliche, soziale und kulturelle Leben von Hunderten von Millionen Menschen geprägt. Die Mehrheit von ihnen ist möglicherweise nicht in der Lage, diese Veränderungen eindeutig zu identifizieren, aber sie wären sich alle einig, dass etwas in ihrem Leben passiert. Das Gefühl, das sich daraus entwickelt, ist eines der Unsicherheiten; Es gibt sowohl größere Chancen als auch größere Risiken.
Die vorangegangene Ära war bereits Zeuge des Wandels, den die Industrialisierung mit sich brachte, und löste scharfe Reaktionen aus. Die Industrialisierung veränderte nicht nur das Leben der Menschen, sondern auch den Charakter der Kriegsführung, und das 20. Die Technologie brachte viele Verbesserungen, aber die Menschen beginnen zu erkennen, dass alles eine Kehrseite hat. In einem etwas dialektischen Sinne können wir nicht die Vorteile von etwas nutzen, während wir gleichzeitig hoffen, die Auswirkungen zu vermeiden.
Die Welt von heute ist nicht nur kleiner geworden, sie erweist sich auch als viel komplexer und vielfältiger, als es sich jeder Philosoph hätte vorstellen können. Die Postmoderne kann als eine Bewegung verstanden werden, die sowohl auf Vielfalt als auch auf Komplexität abzielt, aber möglicherweise keine befriedigende Antwort liefert. Stattdessen kann seine einfache, aber dennoch kraftvolle Botschaft sein, dass wir nur den tatsächlichen Zustand akzeptieren können.
Dieser Beitrag versucht, die Entwicklung der Postmoderne als Reaktion auf die Moderne zu skizzieren und einige der Implikationen zu analysieren, die diese Reaktion mit sich bringt.
Ein philosophischer Ansatz zur Postmoderne
Wie der Begriff Postmoderne andeutet, handelt es sich um einen konzeptionellen Rahmen, der auf die eine oder andere Weise mit der Moderne zusammenhängt. Es impliziert eine Orientierung jenseits der Moderne und nicht dagegen. Was bei der Analyse der Postmoderne zu erwarten ist, ist daher weder eine vollständige Ablehnung noch eine vollständige Billigung der Moderne. Stattdessen können wir sowohl Verbesserungen als auch Modifikationen finden, die auf bestimmten Aspekten der Moderne beruhen, die als keine oder unzureichende Antworten auf die menschliche Entwicklung identifiziert wurden. Ein logischer Ausgangspunkt für den Versuch, die Postmoderne zu bewerten, ist daher eine kurze Analyse einiger wichtiger Merkmale der Moderne.
1.1. Modernismus
Die Moderne ist, vereinfacht gesagt, der Zustand der Gegenwart im weitesten Sinne. Es sollte nicht auf eine aktuelle Zeitwahrnehmung beschränkt sein, und was gerade passiert, muss nicht unbedingt modern sein. Die Moderne betont jedoch den Fokus auf die Gegenwart. In diesem Sinne kann die Moderne als Philosophie der Gegenwart angesehen werden. Im Gegensatz dazu kann man Ideen oder Methoden der Vergangenheit bevorzugen und somit einen traditionellen Ansatz verfolgen. Andere mögen sich dem Theoretisieren über die Zukunft hingeben und utopische Konzepte entwickeln. Daraus folgt, dass alles, was jetzt modern sein mag, früher utopisch war und in Zukunft traditionell sein wird. Obwohl diese einfache Wahrheit nicht geleugnet werden kann, ist die Moderne weitaus komplexer. Es ist eine Orientierung, die alle Aspekte menschlichen Handelns umfasst und beeinflusst. Während es also im Laufe der Geschichte moderne Elemente gab, konnte das Zeitalter der Moderne erst beginnen, nachdem entscheidende Entwicklungen mit universellen Auswirkungen stattgefunden hatten und die den menschlichen Geisteszustand, die gesamte Herangehensweise an die ewige Frage, was der Grund und Zweck der menschlichen Existenz ist, verändern konnten.
Wie bei allen großen philosophischen Transformationsprozessen ist es unmöglich, den Beginn des Zeitalters der Moderne genau zu bestimmen. Es ist jedoch möglich, einige markante Entwicklungen hervorzuheben, die für die Transformation zur Moderne als wesentlich angesehen werden können.
Die Zeit zwischen dem 14. und 16.Jahrhundert erlebte die „Wiedergeburt“ (Renaissance) von Ideen aus der klassischen griechischen und römischen Philosophie in Bezug auf die Frage, was die wahren Merkmale der Menschheit sind. Der Humanismus betont die Würde des Menschen und basiert auf moralischen Werten wie Gewaltlosigkeit, Toleranz und Gewissensfreiheit. Der Fokus auf Moral mit seiner zugrunde liegenden Annahme, dass Menschen im Wesentlichen edle Geschöpfe sind, wurde von Machiavelli in Frage gestellt, der argumentierte, dass, weil Menschen weder gut noch schlecht sind, die Gesellschaft eher auf Nützlichkeitsüberlegungen als auf moralischen Gründen aufgebaut werden sollte. Folglich sollten sich Philosophen darauf konzentrieren, wie Menschen tatsächlich sind, und nicht auf theoretische Vorschriften, wie sie sein sollten.
Parallel zu diesen philosophischen Entwicklungen kam es zu einer Welle wissenschaftlicher Entdeckungen und Erfindungen, die die vorherrschende Weltanschauung in ihren Grundlagen erschütterten. Zwei der wichtigsten Beiträge zur „wissenschaftlichen Revolution“ stammten von Kopernikus und Galilei. Während die Entdeckung des ersteren, dass sich die Erde um die Sonne drehte, die katholische Kirche grundlegend herausforderte, lieferte letztere die Grundlagen für die Wissenschaft der Mechanik.
Das 18.Jahrhundert war die Zeit der „Aufklärung“, eines philosophischen Prozesses intellektueller Emanzipation, der die Notwendigkeit von Vernunft und Rationalität betonte. Der Mensch sollte sich von den Ketten der Unwissenheit befreien und versuchen, durch die Anwendung der Vernunft Einsicht oder Erleuchtung zu erlangen. Im Gegensatz dazu argumentiert der Empirismus, dass Wissen eher durch Erfahrung erlangt werden sollte. Dieser Glaube bildete die Grundlage für die wissenschaftliche Methode und ihr Grundprinzip, dass jede Theorie gegen Beobachtungen aus der bestehenden, d. H. realen Welt getestet werden musste. Eine strenge Interpretation des empiristischen Rahmens führte zur Entwicklung des Positivismus, der als „Ideologie der Wissenschaft“ bekannt wurde, weil er eine kompromisslose Anwendung der wissenschaftlichen Methode forderte und zu dem Schluss kam, dass nur authentisches Wissen wahres Wissen sein würde. eine Theorie musste positiv bejaht werden, bevor sie akzeptiert werden konnte. So wurde der Weg zur modernen Wissenschaft geebnet. Empirismus und Positivismus einerseits und Rationalismus andererseits bildeten den intellektuellen Rahmen für die Moderne. Während die ersteren beiden Strömungen wesentlich zu den rasanten Entwicklungen in den Naturwissenschaften im 19.Jahrhundert beitrugen und im 20.Jahrhundert als ebenso wichtig angesehen wurden, um die Sozialwissenschaften „wissenschaftlich“ zu machen, beeinflussten letztere hauptsächlich den philosophischen Fortschritt. Interessanterweise haben Empirismus und Positivismus ihre Anhänger überwiegend in der angelsächsischen Welt gefunden, während der Rationalismus in Kontinentaleuropa vorherrschte.
Ist es angesichts der verschiedenen und vielfältigen Strömungen, die die Moderne ausmachen, möglich, ein Konzept wie das „Projekt der Moderne“ zu bewerten? In der Tat ist es. Trotz der großen Vielfalt an Ideen, Ideologien und Theorien, die aus der Moderne hervorgehen, kann ein gemeinsames Thema identifiziert werden: Der Glaube, dass die Menschheit in der Lage ist, sich konstruktiv an der Gestaltung ihres eigenen Schicksals zu beteiligen. Die Konsequenz dieses Glaubens ist, dass Menschen eher versuchen werden, ihr gegenwärtiges Leben zu verbessern oder anderweitig zu beeinflussen, als Elend und Verzweiflung in der Hoffnung auf ein besseres Leben im Himmel zu akzeptieren. Die daraus resultierende Dynamik wurde zu einem Hauptmerkmal des Zeitalters der Moderne.
1.2 Probleme mit der Moderne und der Moderne
Das Zeitalter der Moderne wurde aufgrund der Übereinstimmung philosophischer und wissenschaftlicher Errungenschaften zu einem umfassenden Transformationsprozess. Somit griff dieser Prozess in alle Aspekte des menschlichen sozialen Lebens ein und machte eine Umkehrung unmöglich. Das Ausmaß und die Schnelligkeit der Transformation lösten eine Vielzahl von Reaktionen aus, die von Ablehnung bis zur Ernüchterung reichten. Die meisten dieser Reaktionen können mit einer oder mehreren spezifischen Entwicklungen während der Moderne zusammenhängen. Rationalität und Vernunft der „Aufklärung“ führten zu Beginn des 19. Da Rationalität und Vernunft als kalt und steril empfunden wurden, lag der Schwerpunkt auf menschlichen Emotionen und dem Streben nach Wärme und Harmonie.
Der sich rasch beschleunigende Prozess der Industrialisierung und all seine hässlichen Begleiterscheinungen wie Verarmung und Ausbeutung lösten abwertende, manchmal feindselige und gewalttätige Reaktionen aus. Ein völliger Verzicht auf einige der Kernthemen der Moderne ist in der von Nietzsche entwickelten Philosophie des Nihilismus vertreten. Nietzsche behauptete, dass es keine universelle oder objektive Wahrheit gibt und dass die Geschichte nur ein Kreislauf wiederkehrender Muster ist, der weder Fortschritt noch Ende hat. Weil Gott nicht existierte, müssen sich die Menschen auf sich selbst verlassen, und die Aussicht auf diese Vorstellung ist eher pessimistisch.
Die zunehmende Mechanisierung und der technologische Fortschritt im Allgemeinen provozierten eine Theorie, die argumentierte, dass die Zukunft der Menschheit durch Technologie bedroht sei.
Darüber hinaus kam es in der ersten Hälfte des 20.Jahrhunderts zum Ausbruch zweier verheerender Weltkriege, die einen fortdauernden Glauben an Rationalität oder Vernunft schwierig, wenn nicht unmöglich machten. Beide Theorien in der Tradition des Empirismus- Positivismus und Rationalismus versuchten, die offensichtliche Irrationalität des menschlichen Verhaltens durch Einbeziehung interdisziplinärer Methoden und Ideen wie der Psychoanalyse unterzubringen. Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs wurde die Welt immer vielfältiger. Das Zentrum der Nachkriegsweltordnung war von zwei antagonistischen Ideologien geprägt, aber an der Peripherie hatte auch die Entstehung neuer Nationalstaaten, von denen die meisten starke alte kulturelle Traditionen hatten, weitreichende Auswirkungen. Es wurde offensichtlich, dass moderne Theorien nicht in der Lage waren, ausreichende und befriedigende Antworten auf diese Entwicklungen zu geben, obwohl sie es auch versäumt hatten, eine Theorie mit universeller Anwendbarkeit zu entwickeln.
Der letzte und entscheidende Schlag gegen den Begriff der Objektivität in der Wissenschaft kam mit einer Analyse der Prozesse der wissenschaftlichen Theoriebildung von Thomas Kuhn. Ihm zufolge wird eine Theorie nach bestimmten Mustern entwickelt, die eher aus dem sozialen Umfeld als aus den Prinzipien der wissenschaftlichen Methode stammen. Die Mehrheit der wissenschaftlichen Gemeinschaft wird in der Regel dazu neigen, sich an das zu diesem Zeitpunkt vorherrschende dominante Paradigma zu halten, wodurch sowohl das Streben nach einer kritischen Analyse des dominanten Paradigmas als auch die Erfolgsaussichten für neue Theorien verringert werden. Es besteht jedoch die Möglichkeit einer Krise, die eintreten könnte, weil das vorherrschende Paradigma in Frage gestellt und überarbeitet wurde. Die Krisenphase ist geprägt von einer großen Vielfalt an Meinungen und Debatten, aber irgendwann wird ein neues dominantes Paradigma entstehen.
Das Scheitern der modernistischen Theorien hat eine solche Krise ausgelöst, und die Postmoderne gehört zu den Reaktionen, obwohl sie noch nicht zum neuen dominierenden Paradigma geworden ist.
Johari 2006, S. 90-92.