diciembre 11, 2021

PUERTAS A LOS MINISTERIOS DE SION

Por Joe Snipes

*Todas las Escrituras de La Biblia Judía Ortodoxa A Menos que Se Indique Lo Contrario

La Fiesta de Yom Teruah es el primero de los tres últimos moedim de caída de YHWH, o tiempos señalados.

1) Yom Teruah/Día de las Trompetas/Fiesta de las Trompetas

2) Yom HaKipurrim/Fiesta de las Expiaciones/Coberturas

3) Sucot/Fiesta de los Tabernáculos

En el judaísmo Rabínico, la fiesta de Yom Teruach se celebra como Rosh Hashaná, que se considera el Año Nuevo Civil. Hay un número de años nuevos dentro del propio año judío. Sin embargo, el Año Nuevo Bíblico (ver Shemot/Éxodo 12:2) es establecido por YHWH como dado a través de Moshé Rabeinu/Nuestro Maestro como Aviv, o el nombre del calendario hebreo Moderno, Nisán. Hay una serie de tradiciones que son parte de Rosh Hashaná, pero este no es nuestro enfoque aquí. En lugar de eso, queremos pasar nuestro tiempo buscando el significado de esta importante fiesta y su propósito en nuestras vidas, al obedecer la Torá de YHWH y celebrar este tiempo señalado ante Él.

Las Instrucciones De La Torá Sobre La Celebración De Yom Teruaj

» Y Hashem habló a Moshé, diciendo:

Habla a los Bnei Israel, diciendo: En el séptimo mes, en el primer día del mes, tendréis un Shabatón , un zijron teru’ah mikra kodesh .

No haréis en él melejet avodá, sino que ofreceréis una ofrenda hecha por ish a Hashem.»(Vaikrá / Levítico 23:23 – OJB – definiciones de la mina)

«Y en el Hashevi’i en el primer día del mes, tendréis un mikra kodesh ; no haréis melejet avodá ; es un Yom Teruah para vosotros.

Y ofreceréis a Hashem un olá (holocausto) para llegar a hannichoach ; un novillo, un carnero y shivá kevasim (corderos) de temimim de primer año.

Y sus minjá será de flor de harina mezclada con shemen , tres décimas-efa para el becerro, y dos décimas efa para la ram,

Y una décima de efa por cada keves de shivat hakevasim ;

Y un macho cabrío por chattat para hacer kapporah para usted;

Además del olat hachodesh y su minjá, y el olat hatamid y su minjá, y sus nesakim, de acuerdo con el mishpatim, para un hanichoach de alcance, una ofrenda de fuego para Hashem .»(Bamidbar / Números 29:1-6 OJB – definiciones de la mina)

Lo anterior son los dos únicos pasajes de la Torá propiamente dicha donde YHWH habla de esta fiesta. Al leer las instrucciones dadas por YHWH, nos llama la atención un punto muy peculiar con respecto a Yom Teruah. Se celebrará el primer día del séptimo mes. Esto lo convierte en un Rosh Jodesh o una celebración de Luna Nueva también. Como veremos, hay una gran cantidad de imágenes proféticas en esto. ¿Por qué? Porque Rosh Jodesh se celebra en la oscuridad casi completa. Es el momento en que la luna está en su media luna más pequeña. Por lo tanto, la luz en la tierra es muy tenue. Todas las demás fiestas ocurren cuando la luna está llena. Hablaremos más sobre esto más adelante.

Yom Teruah: Elevar un Ruido

Yom Teruah es una celebración que señala el comienzo del final del ciclo de YHWH de tres fiestas de otoño. Proféticamente señala el fin de los seis mil años de historia de YHWH de Sus tratos con la humanidad. También anuncia el comienzo de los últimos 1000 años de tiempo como lo conocemos en los siete mil años de historia redentora de YHWH. Es el reino del Reino de YHWH en la tierra, el Reino Milenario. Por lo tanto, hay un ruido que se eleva como una alarma, una señal para despertar, estar listos, la última llamada de cortina para la tierra está a punto de desplegarse.

Si nota que dentro de la palabra teruah hay una palabra hebrea familiar ruach, que significa aliento o espíritu. Esto se debe a que el ruido que se está haciendo en esta fiesta es por el sonido de las dos trompetas de plata, el sonido del shofar, o si uno no tiene un shofar real, entonces uno puede liberar la respiración a través del shofar interno, el esófago, que ha sido creado por YHWH en la forma misma de un shofar. Puedes levantar tu voz y GRITAR a YHWH en alabanza. El significado real de teruah es hacer sonar una alarma, un grito, una tempestad, una explosión de guerra o alegría.

Este sonido tumultuoso de alabanza debe ser motivado por un impulso extremo de alegría. ¡Es la comprensión de que hemos superado! Todo lo que YHWH siempre ha prometido está a punto de realizarse. Nos regocijamos en la victoria que Él tiene, es y nos traerá. Algunos han dicho que esta alegría está más allá de cualquier cosa comparable a la experiencia humana. ¡Es UNA ALEGRÍA INDESCRIPTIBLE!

Sonido De Las Dos Trompetas De Plata

En el judaísmo, el sonido del shofar se usa casi exclusivamente en Yom Teruah. Sin embargo, la Torá nos dice específicamente que hay momentos en que debe sonar una o dos trompetas de plata. En Bamidbar / Números, capítulo 10, encontramos las siguientes veces en que se tocarán la trompeta o trompetas de plata:

1) Tocar dos trompetas para reunir a la asamblea de Israel (vss. 2-3)

2) Sopla una trompeta para reunir a los líderes de Israel (vs 4)

3) Sopla una alarma con tanto trompetas para mover el campamento (vss. 5-6)

4) Tocar una alarma con ambas trompetas al ir a la guerra hará que YHWH recuerde a Israel y los salve en la batalla de sus enemigos (vs.9)

5) Tocar ambas trompetas durante los días de regocijo, días festivos, ofrendas de sacrificios y Rosh (comienzo de los meses) como Memorial ante YHWH (vs.10)

Como hemos mostrado arriba, la fiesta de Yom Teruah es el único de los tiempos señalados de YHWH que cae al comienzo del mes. Esto lo convierte en una celebración de Rosh Jodesh. Por lo tanto, las dos trompetas de plata son tocadas como un memorial ante YHWH. Es seguro que el sonido del shofar es parte de Yom Teruah, pero también debemos observar las instrucciones completas de YHWH de Su Torá. Por lo tanto, en nuestra celebración de Rosh Jodesh, tocaremos las dos trompetas de plata para abrir nuestra celebración. También tocaremos los shofars durante nuestros tiempos de alabanza y adoración.

Un Recuerdo vivo

La mentalidad hebrea es realmente un concepto notable. La mayoría de nosotros que hemos crecido fuera de un estilo de vida hebraico hemos sido criados aparte de la belleza de este estado integral de realidad conceptual. Tenemos lo que se puede definir como una mentalidad griega. La mentalidad hebrea y griega son mundos aparte. Es por eso que Rav Sha’ul escribió a la asamblea romana que necesitaban renovar sus mentes. (Romanos 12:1-2) ¿Qué significa eso? La mayor parte de la enseñanza que rodea a Rav Sha’ul desde dentro de la teología de la iglesia de la Cristiandad lo tiene divorciándose de su herencia y disciplinas hebreas por completo. Si bien es cierto que se encontró con el resucitado Mashíaj Yeshúa en el Camino de Damasco. De hecho, causó un cambio de paradigma de inmensa magnitud. No es cierto que haya tirado a la basura toda su herencia hebrea. El amor por la Torá de YHWH, o la mentalidad hebrea que se había convertido en una parte integral de su entrenamiento rabínico, permaneció. (ver Hechos 23: 6) De hecho, enseñó a todos los que entraron en contacto con él la necesidad de desarrollar estas mismas habilidades. YHWH eligió revelarse usando el idioma hebreo y con una mentalidad hebrea. La razón de tanta confusión en la religión es causada por quitar la Palabra de YHWH de su entorno hebraico y tratar de forzarla a algún otro tipo de mentalidad.

Uno de los conceptos de la mentalidad Hebrea es la comprensión de la conexión generacional. Esto es lo que se conoce como identificación o identidad corporativa. Significa que las experiencias de una generación pueden afectar, y de hecho afectan, la vida de las generaciones que aún no están presentes. La mente hebrea comprende el reino del espíritu. La mente hebrea tiene la capacidad de ver las cosas en su totalidad en oposición al concepto único y fragmentado de individuación que es un producto de la mentalidad griega. Lo que uno hace afecta al todo. Lo que uno hace tiene ramificaciones no solo a nivel personal, sino para aquellos que vendrán después.

Vemos este concepto en las instrucciones de Moshé a la segunda generación de Israel que estaba a punto de cruzar el río Yardén/Jordán y comenzar la posesión de Canaán. Moshé había estado reiterando muchos de los principios de la Torá a esta generación con el fin de renovar y mantener esas cosas frescas en los corazones de estos israelitas. Su habilidad para recordar estos conceptos sería la diferencia entre el éxito y la derrota segura. Sin embargo, en medio de esto, YHWH hace una declaración muy peculiar y profunda.

«Ni con vosotros solo cortaré este Brit y este alah (juramento, imprecación);

Sino con el que está aquí con nosotros hoy ante Hashem Eloheinu, y también CON EL QUE NO ESTÁ AQUÍ CON NOSOTROS HOY» (Devarim / Deuteronomio 29: 14-15 OJB-énfasis mío / definiciones mío)

¿Recibiste esa última parte? Este pacto que se hizo en las llanuras de Moab, antes del Yardén/Jordán, no solo se hizo con los israelitas que estaban físicamente presentes en ese día, sino incluso con los que no estaban allí. La implicación es que el pacto que se renovó con esta segunda generación y la Torá que estaba incrustada en ella, fue para Todo Israel para TODOS los tiempos. En la mente hebraica, cada varón israelita que estaba presente ese día sostenía dentro de sí mismos como padres un potencial posterior de posibilidad para generaciones sucesivas. ¡Lo que recibieron fue contado ante YHWH como si todas las generaciones potenciales hubieran escuchado y recibido el mismo pacto y la Torá ese día también! Por lo tanto, a medida que cada generación sucesiva nacía, tenían la capacidad de recordar. La palabra hebrea es zichron. ¡Podían literalmente, por la Ruach HaKodesh, ponerse de nuevo en ese mismo momento en el tiempo que sus padres habían experimentado! Podrían interiorizar ese momento pasado en un recuerdo presente. Así, el Espíritu de Hakodesh podía impartirles el poder de esa experiencia como si hubieran estado allí físicamente. Hizo de la Palabra viva de YHWH un recuerdo vivo.

Esto es lo que Moshé nos estaba diciendo y nos está diciendo hoy mientras nos preparamos para celebrar estas últimas tres fiestas de otoño de YHWH. Permita que la Ruach HaKodesh haga de esta fiesta un zichron, un recuerdo vivo. Mientras tocamos los shofars, y hacemos nuestros alegres gritos de alabanza a YHWH, entremos en el recuerdo de cada generación anterior de Israel que alguna vez ha celebrado esta fiesta. Imaginémonos a nosotros mismos como si estuviéramos allí con Israel mientras celebraban ese primer Yom Teruaj antes de YHWH. Qué experiencia tan poderosa y conmovedora sería. Puede suceder. Sin embargo, no solo eso, sino que incluso podemos recordar hacia el futuro. No hay distancia en el reino del espíritu. Podemos adelantarnos, hasta el día en que esa explosión de shofar anunciará el tiempo del regreso de nuestro bendito Maestro Yeshúa. Qué poderosa realidad conceptual es la mentalidad hebrea. Nada es imposible. ¡Nada está más allá del reino de las posibilidades para aquellos que creen con fidelidad confiada en YHWH nuestro Rey!

Un Ensayo Divino

Se habla de todas las Fiestas de YHWH como de mikra kodesh. El significado es una santa convocación. Otro significado de la palabra mikra es un ensayo. Nuestro bendito Maestro Yeshúa nos dijo,

Hashem es Ruaj (Espíritu) y es necesario que los que lo adoran adoren en Ruaj y Emes. «(Yochanon/Juan 4:24 OJB – definición mía)

Ahora bien, ¿qué significa eso, adorar a YHWH en espíritu y en verdad? Significa que nuestro impetusetu o fuerza para adorar debe salir de un reino más allá de la capacidad humana finita the el reino de YHWH the el reino del espíritu. Sin embargo, la guía para tal adoración se encuentra en la Verdad. ¿Qué es la Verdad? El Maestro Yeshúa nos dijo claramente en Su oración a Abba YHWH por Sus talmidim/discípulos en el Huerto justo antes de Su muerte,

«Tu Dvar es HaEmes HaEm» (Yochanon / Juan 17:17a OJB-mina de definición)

Abba YHWH nos ha mostrado cómo adorarlo en Verdad por Sus instrucciones amorosas en la Torá. Las siete fiestas que dio a Moshé para todo Israel a somer, guardarlas y guardarlas. Así es como lo adoramos en Verdad. Cuando guardamos estas fiestas, estamos permitiendo que la Ruach HaKodesh / Espíritu Santo nos ponga en el calendario profético de YHWH. Nuestro espíritu se sintoniza con la frecuencia de Su voz. A medida que guardamos y celebramos cada fiesta, aprendemos más y más sobre cómo complacerlo. Nos estamos preparando para el día en que nuestro bendito Mashíaj regrese y el Reino de YHWH se establezca en la tierra. ¿Estamos haciendo todo bien? No, pero en nuestro corazón lo deseamos. Cuanto más ensayemos, mejor nos volveremos. Finalmente, cuando el último shofar suene de verdad, sabremos cómo responder. Sabremos lo que significa, y seremos capaces de ocupar nuestro lugar en la expectativa alegre como Abba nos ha enseñado por Su Ruaj a través de Sus instrucciones amorosas, la Torá.

Amados, las primeras cuatro fiestas se han cumplido literalmente. Los tres últimos serán cumplidos con la misma seguridad por nuestro bendito Mashíaj. Aprendamos la Verdad de YHWH. Permitamos que la Ruach nos enseñe cómo caminar hacia fuera esa Verdad. Nuestro tiempo de ensayo no será en vano.

El Propósito Del Shofar

Anteriormente hablamos del concepto hebraico de recordar como se revela en la palabra zichron. Hay otra parte del concepto de recordar que es parte del proceso. El acto de recordar en el sentido hebraico generalmente se asocia con un objeto o acción que desencadena esa memoria. En nuestro caso, es el shofar y el sonido que hace cuando tocamos. El sonido agita nuestro espíritu y somos capaces de entrar en el recuerdo con todo Israel. Explotamos. Gritamos. El santo de Israel, bendito sea, se levanta de Su pueblo con un grito.

El shofar es único en al menos dos formas. Primero, está su forma. Es curvo. Esto es para hacer que todos los que lo vean recuerden que debemos inclinarnos ante YHWH nuestro Redentor en humildad. Solo Él es capaz de enderezar la torcedura de nuestros caminos. El sonido del shofar nos llama al arrepentimiento, para hacer teshuvá a YHWH con todo nuestro corazón, alma y fuerzas. En segundo lugar, el sonido del shofar de notas rotas y enteras cuando se toca, debe recordarnos de nuestro propio quebrantamiento y que solo YHWH, bendito sea Él, puede hacernos completos.

El sonido del shofar anuncia la Presencia Manifiesta (Sh’kin) de YHWH. Cuando Israel se reunió en el monte. Sinaí, se nos dice en la Torá que oyeron el sonido del shofar cuando YHWH se acercaba. Cuanto más se acercaba, más fuerte se volvía el shofar.

» Y Mt. El Sinaí humeaba por completo, porque Hashem descendió sobre él en Eis ; y el humo de él ascendió como el humo del horno, y kol HaHar tembló violentamente.

Y cuando el sonido del shofar se movía , y se hacía más y más fuerte,

Moshé habló, y HaElohim le respondió con un trueno.»(Shemot / Éxodo 19: 18-19 OJB – definiciones de la mina)

Tradicionalmente hay cuatro juegos de explosiones de shofar que se oyen en Yom Teruah. Cada set se juega tres veces. Estas son de nuevo tradiciones porque no hay ninguna parte en la Torá escrita en la que se den estas instrucciones. Sin embargo, mientras una tradición no viole las instrucciones escritas de YHWH, entonces no hay nada de malo en implementarlas. Puede hacer clic en el icono al final de cada tipo de sonido para escucharlo.

Los cuatro sonidos son:

1) Tekia

Tekia

– una larga e ininterrumpida explosión. Una llamada a examinar el corazón.

2) Shevarim

Shevarim

– un sonido roto, como un suspiro, en tres notas cortas y temblorosas. Un llamado a aquellos que escuchan para que el dolor por sus pecados se eleve y clamen por el perdón de YHWH.

3) Teruah

Teruah

– hasta nueve muy corto staccato como explosiones. Es un llamado para que el israelita se retire de todo lo que ofende a YHWH y permanezca junto a Su estandarte

4) Tekiah Gedolah

Tekia Gedolah

– la última y última explosión. Se mantiene el mayor tiempo posible o hasta que se agote la respiración. Es el llamado final de YHWH para que todos los que escuchan entren en Su don de arrepentimiento y encuentren expiación, cubriendo sus pecados.

Aunque yo creo que Yom Teruah da testimonio del regreso de nuestro bendito Maestro Yeshúa, no creo en el rapto como es enseñado por la mayoría de la Cristiandad. Un arrebatamiento antes de la tribulación simplemente no es un verdadero concepto hebraico. Definitivamente habrá un alejamiento y, como veremos, debemos permitir que la Ruaj HaKodesh la coloque en su lugar apropiado en la línea de tiempo profética de YHWH de los eventos del fin de los tiempos. La Segunda Venida de nuestro bendito Maestro Yeshúa es precisamente eso. Él regresará a la tierra tal como lo prometió, y tal como lo han predicho las Escrituras. Este evento pondrá al mundo entero como lo conocemos en sus oídos. El regreso del Maestro Yeshúa pondrá fin a lo que conocemos como La Gran Tribulación/el Problema de Yaakov/Jacobs. Israel judío lo mirará, tal como dijo Zacarías/Zacarías, y llorarán y lo recibirán como su Rey (Zacarías/Zacarías 12:10). El Reino Milenario será establecido, y comenzará un reinado de mil años con el Maestro Yeshúa como M’lech Mashíaj/Rey Mesías. La nación de Israel y Yerushalayim/Jerusalén será la pieza central entre todas las naciones de la tierra.

Ahora viene la siguiente fase del plan de YHWH. Entre el último día de Yom Teruah y Yom HaKipurrim hay un período de diez días conocido como los Días de Asombro. Creo que este período es el Gran Shabat también conocido como el Reino Milenario. Al final de ese tiempo vendrá el juicio final. Hasatán, recibirá su juicio final, los libros serán abiertos y la humanidad enfrentará su juicio final.

Tres Sonidos Principales del Shofar En las Fiestas de YHWH

Los rabinos enseñan que hay tres sonidos muy importantes del shofar dentro de las Fiestas de YHWH. Estos tres shofars son:

1) La Primera Shofar

2) El Último Shofar

3) El Gran Shofar

La primera shofar sonaba en la fiesta de Shavuot. Fue cuando YHWH dio Su Torá a HaAm / El Pueblo de Israel. En el entendimiento hebreo, esta entrega de la Torá se entendía como un acuerdo de boda o ketubá. Fue cuando YHWH se comprometió con Israel como Su novia. El relato completo que se da en el sefer / libro de Shemot / Éxodo es una imagen de la ceremonia nupcial hebrea/judía. De hecho, si usted no tiene un entendimiento de esta ceremonia, entonces su habilidad para discernir los eventos del fin de los tiempos que rodean el regreso de nuestro bendito Mashíaj Yeshúa se verá gravemente afectada. El primer sonido del shofar es el llamado de la fiesta de bodas para reunirse para la ceremonia. Leemos,

» Y sucedió que en el Yom HaShelishi, cuando el boker se rompía, hubo truenos y relámpagos, y una nube pesada sobre HaHar , y el estallido del shofar muy fuerte; de modo que kol HaAm que estaba en el machaneh tembló de terror.

Y Moshé condujo a HaAm fuera del machaneh para encontrarse con HaElohim ; y se pararon a los pies de HaHar .

Y Mt. El Sinaí humeaba por completo, porque Hashem descendió sobre él en

eish ; y el humo de él ascendió como el humo del horno, y kol HaHar tembló violentamente.

Y cuando el sonido del shofar se movía , y se hacía más y más fuerte,

Moshé habló, y HaElohim le respondió con un trueno.»(Shemot / Éxodo 19:16-19 OJB-definiciones mina)

En la ceremonia nupcial hebrea, una vez que los novios han intercambiado los votos de la ketubá, no comienzan a vivir juntos de inmediato como en la mayoría de las costumbres matrimoniales occidentales. Este punto es lo que se llama el compromiso. El novio se va y regresa a la casa de su padre. ¿Por qué? Para empezar a hacer un lugar para que él y su novia vivan. ¿Te suena familiar?

» No dejes que tu levavot se preocupe . Tienes emuná (fe) en Hashem . También en mí tiene emuná (fe).

En el Beis Avi hay muchos me’onot (moradas, residencias permanentes, casas, cf. 14:23); si no fuera así, ¿te habría dicho que voy a preparar un makom (lugar) para ti?

Y si voy y os preparo un makom, vendré otra vez y os recibiré a mí mismo, para que donde yo esté, vosotros también estéis.»(Yochanon/Juan 14:1-3 OJB – definiciones mías)

Un número de cosas suceden en este punto. Mientras el novio está trabajando en el lugar para traer a su novia de vuelta, la novia también está muy ocupada. Se está preparando para el regreso prometido del novio. Ella está en el proceso de preparación. Ella está siendo bañada, lavada, en hebreo es mikvá, el baño ritual para la limpieza ceremonial o santidad. Se aplican aceites a su piel y ella aplica muchos perfumes fragantes. Ella vigila y prepara cada área de su ser para que sea agradable y deseable cuando el novio venga por ella. Hay muchas Escrituras dentro del Nuevo Testamento que vienen a la mente. (Efesios 5: 27; Tito 3: 5; Filipenses 2:12)

El tiempo que transcurre entre la partida del novio y su regreso depende únicamente de la evaluación que haga su padre del trabajo que se está realizando en el lugar donde morarán. Cuando ve que las cosas están listas, entonces libera al novio para ir a buscar a la novia.

» Pero en cuanto a ese día y hora, nadie tiene daas, no los malajim de Shomayim, sino solo HaAv (el Padre) de mí.»(Mattityahu / Mateo 24: 36 OJB – definiciones mías}

Hay miradores cuyo único trabajo es vigilar el regreso de los novios. Cuando se le ve, dan un grito y una ráfaga del shofar. La novia se levanta y espera a ver a su amado. Si ha sido una novia fiel, entonces está completamente lista. Cuando el novio entra, inmediatamente la toma en sus brazos y la levanta y giran juntos en una gozosa felicidad de reunión. Él la lleva al lugar que ha preparado para que consumen el matrimonio.

El novio y su amada están encerrados durante siete días de felicidad conyugal. Al final de esos días, el amigo del novio anuncia su aparición y por primera vez la pareja se presenta a todos los que están reunidos como marido y mujer. El novio presenta al padre de la novia la prueba de la consumación de su matrimonio y de que su hija era verdaderamente virgen. Esta prueba es el mantón de oración manchado de sangre, el talit que se extendía sobre la cama de su boda. El padre mantiene esto como prueba de la pureza de sus hijas en caso de que eso se convierta en una cuestión en el futuro.

Qué hermosa imagen tenemos en todo esto. El regreso del novio con un grito y el sonido del shofar están retratados para nosotros claramente dentro del Brit Chadasha/Pacto Renovado/Kethuvim HaNotzrim/Escritos de los Nazarenos Su elevación de la novia es una imagen perfecta de nuestro Novio, nuestro bendito Mashíaj Yeshúa, quien nos levantará en el aire para encontrarnos con Él.

«¡Hinei! Te hablo un césped (misterio): no todos dormiremos el sueño del Mesim, pero todos seremos transformados.

En un rega (momento), en un abrir y cerrar de ojos, en la ÚLTIMA explosión de shofar. Porque sonará el shofar

, los Mesim (muertos) se levantarán imperecederos, y nosotros seremos

cambiados.»(1 Corintios 15:51-52 OJB – énfasis/definiciones mío)

«Porque el mismo Adoneinu, a la señal, en el bat kol del Sar HaMalachim (el Arcángel), y en el toque de shofar de Hashem , descenderá de Shomayim, y el Mesim en Moshíaj se levantará vivo en el Techiyas HaMesim primero.

Entonces, nosotros que estamos vivos y que hemos sido dejados atrás

simultáneamente con ellos, seremos ARREBATADOS en los ananim (nubes) para encontrarnos con

Adoneinu en el aire. Y así será siempre con Adoneinu.

Por lo tanto, dar chozek (fuerza) y hablar divrei chizzuk (palabras de

aliento), consolándose unos a otros con estas palabras.»(1 Tesalonicenses 4:16-18 OJB – énfasis/definiciones de la mina)

Luego en apocalipsis encontramos este pasaje,

Y vi sha’aré haber sido abierto, y, jine , una de sus lavan (caballo blanco) y el caballo se llama Ne’eman y Yashar , y en Tzedek Él juzga y hace milchamah (guerra).

Y los Eynayim de Él son como una llama de eish , y en la cabeza de Él hay muchos atarot, y Tiene un Nombre inscrito del cual nadie tiene da’as excepto Él Mismo.

Y está VESTIDO CON UN CAFTÁN BAÑADO EN SANGRE, y Su Nombre se llama, » El DVAR HASHEM .»(Hitgalut / Revelaciones 19:11-13 OJB-mina de énfasis / minas de definiciones)

Por favor note la parte subrayada en el versículo anterior. Yochanon / Juan vio a nuestro bendito Maestro Yeshúa en Su regreso. Estaba vestido con un caftán. Esta prenda estaba empapada en sangre. ¿Qué es este caftán? Es una túnica larga. De hecho, era un talit de tamaño completo o un chal de oración tal como hablamos del novio en la ceremonia de bodas hebreas que se daría al padre de la novia. Prueba la pureza de la novia. Aun así, nuestro bendito Maestro Yeshúa, nuestro Novio viene con Su gran talit con la mancha de sangre que revela la santidad y pureza de Su novia. ¡Baruj HaShem YHWH!

Cuando el Maestro Yeshúa venga por nosotros, como el novio en nuestra ilustración, Él nos levantará. La palabra para escapar en hebreo es natzal. Las dos referencias de las Escrituras anteriores de 1 Corintios y 1 Tesalonicenses son ese evento. Nuestro bendito Maestro viene por nosotros, y Rav Sha’ul nos exhorta a consolarnos unos a otros con estas palabras. ¡El consuelo no está en el escape, sino en la reunión para estar con nuestro bendito Maestro Yeshúa, nuestro Novio, y el Verdadero Amante de nuestras almas!

¿Cuándo Se Producirá El Natzal/Catching Away?

No tenemos el tiempo ni el espacio en este artículo para hacer una enseñanza en profundidad sobre la profecía desde un punto de vista hebraico. Sin embargo, como se mencionó anteriormente, el verdadero entendimiento hebraico del natzal/arrebatamiento no tiene nada que ver con un marco de tiempo previo a la tribulación. La doctrina del rapto antes de la tribulación solo vino a existir a principios de los años 1800. Fue una invención de un segmento de la iglesia de la Cristiandad cuya perspectiva teológica sistemática se basaba en lo que se conoce como dispensacionalismo. Aquí es donde la historia de las Escrituras y los marcos de tiempo proféticos se dividen en períodos específicos que se dice caracterizan el trato de Dios con la humanidad. Tales distorsiones burdas de los principios hebraicos de YHWH establecidos en las Escrituras son el resultado del rechazo de Su Torá y de la totalidad de las Escrituras TaNaKh/Hebreas. La verdadera comprensión hebrea del tiempo son siete períodos completos de 1000 años de los tratos de YHWH con la humanidad. Los últimos 1000 años se conocen como el Gran Shabat o el Reino Milenario. La Torá es el fundamento y la raíz. Si estudias las Escrituras usando una mentalidad hebrea, descubrirás un patrón muy claro cuando se trata de cómo YHWH trata con Su pueblo y los tiempos de tribulación. No los entrega sacándolos. Él los libra en medio de la tribulación, y los hace pasar. Un par de ejemplos rápidos bastarán para resaltar este patrón. Un estudio más intenso proporcionará muchas más situaciones que lo confirman.

1. El Éxodo de Egipto-YHWH nunca removió completamente a Israel de Mitzraim / Egipto cuando envió Sus juicios. De hecho, no fue hasta el cuarto juicio que hizo una clara distinción entre los Mitzríes/egipcios y Israel. Sin embargo, después, en el juicio final, YHWH mantuvo a Israel en la tierra de Gosén y les dio las instrucciones y los medios para recibir protección para sí mismos durante el juicio final sobre el primogénito. Luego, con Su poder milagroso, liberó a toda la nación trayéndolos a través del Mar Rojo.

2.) Los Tres Niños Hebreos-Cuando los tres niños hebreos se negaron a inclinarse ante el ídolo del Rey Nabucodonosor, fueron amenazados con una muerte ardiente en un horno en llamas. De nuevo, YHWH no liberó a estos jóvenes israelitas sacándolos. Los libró en medio de las llamas. Fue en medio del fuego que vino el Cuarto Hombre. Mientras el fuego ardía, las cuerdas por las que estaban atados, cuando salieron de el fuego no había signos de quemaduras en su cuerpo o el olor del humo!

El único testigo final en cuanto al momento del natzal/la captura se encuentra en las mismas palabras de nuestro bendito Maestro Mismo.

» Inmediatamente DESPUÉS de la Tsará (Tribulación Mt 24:21) de aquellos días, el semesh se oscurecerá, y el levaná no dará su luz. Y los kojavim caerán de los Shomayim , y los poderes de los cielos serán sacudidos.

Y luego aparecerá el Antiguo Testamento Ben Adán (la Señal del Hijo del Hombre) en Shomayim . Todas las tribus de kol haaretz (toda la tierra) verán al Moshiaj Ben HaAdam y su Parcialidad, su Venida, en los ananim de Shomayim (nubes de gloria del Cielo) con gevurah (poder) y gran kavod (gloria).

Mashiaj enviará su malachim con una fuerte explosión del Shofar, y los malachim se reunirán Mashiaj del Bechirim de los cuatro vientos, desde un extremo de sha’aré a la otra.»(Mattityahu/Mateo 24:29-31 OJB – énfasis / definiciones mías)

Tenga en cuenta cuando el Maestro Yeshúa nos dice que el natzal va a ocurrir. Es inmediatamente DESPUÉS de la tribulación de aquellos días. Como dijimos antes, el escenario del regreso del Maestro Yeshúa es un tiempo de oscuridad y angustia en la tierra. Como nunca se ha visto. Sin embargo, así como siempre ha sido el patrón de YHWH, así seguirá siendo. Él guardará a Su pueblo toda la Casa de Israel en los tiempos de tribulación, ya sea grande o pequeña, y proveerá para su liberación completa. ¡El hecho es que nuestro bendito Maestro Yeshúa viene! Podemos consolarnos en estas promesas, y podemos consolarnos unos a otros. Si estamos guardando las Fiestas de otoño de YHWH, entonces es posible que no sepamos la hora o el momento exacto, pero sabremos la temporada en la que deberíamos estar buscando Su regreso. Entenderemos nuestro papel como la novia y el papel de nuestro bendito Maestro como el Novio. YHWH hace todas las cosas bien, y no hay necesidad de temer. Aunque hay tiempos difíciles por delante, si estamos guardando y guardando la Torá de YHWH, entonces nuestro cerco de protección estará en su lugar. En lugar de temblar de miedo y tormento por lo que está sucediendo a nuestro alrededor, nos mantendremos enfocados en estar listos cuando suene el último shofar. Por eso es imperativo que practiquemos las Fiestas de YHWH. Nos mantiene sincronizados con Su calendario profético.

Joe Snipes

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