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Pilar Jennings sobre cómo superar dos obstáculos comunes a la compasión. La clave está en enfrentar la verdad del sufrimiento — el suyo y el de los demás.

Cuando recientemente se le preguntó qué pasará después de su muerte, el Dalai Lama se encogió de hombros y dijo que no lo sabía. Pero rezó para renacer donde haya más sufrimiento.

Mientras me sentaba con esta declaración notable, se me ocurrió que este es el camino del bodisatva: dedicar la propia vida al sufrimiento de los demás, en todas sus formas, hasta que termine.

Sin embargo, es posible que haya notado que esta noble respuesta, la compasión en el corazón de la sabiduría budista, puede seguir siendo fácilmente una meta difícil de alcanzar. Para muchos de nosotros, hay una brecha angustiosa, casi instintiva, entre cómo deseamos responder al sufrimiento y nuestra respuesta habituada.

El desafío clave es reconocer nuestra humanidad común, incluso-quizás especialmente-cuando está envuelta en marcadas diferencias.

Informado por el budismo y la psicoterapia, me gustaría ver dos obstáculos para cuidar de su propio sufrimiento y el de los demás: la abstinencia y la decepción, y cómo puede superarlos.

Para muchos de nosotros, el sufrimiento nos hace retirarnos. Al pensar en cómo cambiar este patrón, podría ser útil considerar que retirarse del sufrimiento es, ante todo, un esfuerzo de protección. Si, por ejemplo, has experimentado un sufrimiento agudo a temprana edad, es probable que haya partes protectoras de ti mismo preparadas para hacer cualquier cosa necesaria para evitar más dolor. Eso es lo que hacen los protectores internos: hacen guardia para defenderse de la muerte inminente. La mayoría de las veces, esto significa encontrar formas de agacharse y cubrirse.

La parte más complicada y paradójica de retirarse del sufrimiento es que va en contra de nuestra naturaleza. Estamos conectados. Esta es una visión enfatizada en las enseñanzas budistas, y también en la neurobiología y la psicoterapia. Comenzamos esta vida buscando el rostro de nuestra madre, y hasta el último aliento, lo sepamos o no, llevamos este anhelo de conexión íntima.

Por lo tanto, el desafío es encontrar formas nuevas y más flexibles de mantener una seguridad relativa en medio de la vida, con todas sus dificultades imprevistas. Por supuesto, la seguridad perfecta no es algo con lo que podamos contar. Pero podemos hacer esfuerzos para discernir las diversas condiciones, tanto internas como externas, que contribuyen o amenazan nuestro bienestar. Esto es lo que aprendemos a hacer cuando practicamos la atención plena. Notamos más de nuestra realidad sin juzgar y aprendemos sobre ella con un sentido de curiosidad amistosa para que podamos discernir mejor el resultado probable de nuestras respuestas. En la tradición budista, hacemos esto con el espíritu de reducir el sufrimiento futuro y aumentar el bienestar para nosotros y para los demás.

El Buda histórico propuso una forma de ayudar al cuerpo y la mente a trabajar en colaboración para aumentar los sentimientos de relativa seguridad y facilidad. Este método implica usar la respiración para ayudar a la mente a sentirse más equipada para hacer frente a la realidad. Cuando trabajas hábilmente con la respiración, ralentizándola e incluyendo pausas suaves entre cada inhalación y exhalación, el sistema nervioso comienza a sentirse más regulado y la mente recibe señales del cuerpo de que es lo suficientemente seguro como para bajar la guardia.

La atención plena de la respiración es una forma invaluable de descongelarse si está lidiando con condiciones estresantes. Le da más confianza en su capacidad de mantenerse conectado con su experiencia y el sufrimiento en el mundo, incluso cuando plantea desafíos formidables.

Esto nos lleva a un segundo obstáculo para enfrentar el sufrimiento que puede ejercer un poder enorme, especialmente en tiempos de crisis. Cuando nos enfrentamos a un sufrimiento agudo, es tentador sentirse consumido por la forma en que otros nos han decepcionado. Si usted ha sido maltratado, o sabe de otras personas que lo han sido, esta respuesta es comprensible. Pero cuando la decepción nos fija, podemos terminar yendo y viniendo entre sentirnos inadecuados y furiosos hacia aquellos que hacen daño.

Los terapeutas de trauma tienen una visión útil de esta dinámica. En cualquier crisis, ya sea en una familia o en una comunidad más grande, generalmente hay una combinación de alguien que resulta herido, alguien que causa daño y alguien que da testimonio pasivamente. La combinación de ser lastimado y no ser ayudado a menudo resulta en una profunda decepción y desconfianza hacia las personas y las relaciones.

La curación de la decepción toma tiempo, y requiere la voluntad de llorar lo que no sucedió pero debería haber sucedido. En psicoterapia, trabajamos con el proceso difícil y valiente de lamentar conscientemente las experiencias personales y colectivas de sufrimiento como el camino para sentir nuestro corazón tierno que necesita cuidado y compasión.

En la meditación budista, los sentimientos de decepción e ira se exploran y desafían a través de la práctica de la meditación de bondad amorosa. Con el tiempo, este método puede reforzar una comprensión visceral de que todos deseamos felicidad y libertad del sufrimiento.

Hacemos esto primero generando amor y compasión por aquellos que podemos cuidar fácilmente, luego extendiendo estos sentimientos tiernos a la gran mayoría de las personas en este mundo a quienes no conocemos, y, lentamente, incluso a aquellos con quienes hemos tenido dificultades o conflictos. El desafío clave es reconocer a nuestra humanidad común, incluso, tal vez especialmente, cuando está envuelta en marcadas diferencias.

Es posible que note una sensación de flexibilidad y facilidad mental a medida que trabaja con esta práctica, incluso hacia las personas que normalmente le causan angustia. Meditar en la bondad amorosa puede ayudarlo a cultivar la ecuanimidad y sentirse menos solo, menos decepcionado y listo para recuperar la confianza.

Estos son tiempos complejos que estamos viviendo. Incluyen muchos ejemplos llamativos de la tendencia humana a apartar la mirada del sufrimiento. Este es un momento para practicar nuestro camino espiritual con determinación, para abrirnos completamente al sufrimiento de nosotros mismos y de los demás, y para generar un pozo de compasión que podamos aprovechar fácilmente. Este noble esfuerzo nos ayudará a nosotros y a las generaciones futuras a vivir con la tranquilidad y el bienestar que todos merecemos.