como se tornar um Bodhisattva
Pilar Jennings sobre como superar dois obstáculos comuns à compaixão. A chave é enfrentar a verdade do sofrimento-a sua e os outros.
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quando lhe perguntaram recentemente o que acontecerá depois que ele morrer, o Dalai Lama encolheu os ombros e disse que não sabia. Mas ele orou para renascer onde quer que haja mais sofrimento.
quando me sentei com esta afirmação notável, ocorreu-me que este é o caminho do bodhisattva: dedicar a vida ao sofrimento dos outros, em todas as suas formas, até o fim.No entanto, você deve ter notado que essa nobre resposta—a compaixão no coração da sabedoria budista—pode facilmente permanecer um objetivo indescritível. Para muitos de nós, há uma lacuna angustiante, quase instintiva, entre como desejamos responder ao sofrimento e nossa resposta habituada.O principal desafio é reconhecer nossa humanidade comum, mesmo-talvez especialmente – quando ela está envolta em diferenças gritantes.Informado pelo budismo e psicoterapia, eu gostaria de olhar para dois obstáculos para cuidar do seu próprio sofrimento e dos outros—retirada e decepção—e como você pode superá-los.Para muitos de nós, o sofrimento nos faz retirar. Ao pensarmos em como mudar esse padrão, pode ser útil considerar que retirar-se do sofrimento é, antes de tudo, um esforço de proteção. Se, por exemplo, você experimentou sofrimento agudo no início da vida, provavelmente haverá partes protetoras de si mesmo preparadas para fazer qualquer coisa necessária para afastar mais dor. Isso é o que os protetores internos fazem: eles ficam de guarda para se defender da desgraça iminente. Na maioria das vezes, isso significa encontrar maneiras de se esquivar e se cobrir.A parte mais complicada e paradoxal de se retirar do sofrimento é que ele vai contra a nossa natureza. Estamos conectados para conectar. Esta é uma visão enfatizada nos ensinamentos budistas e também na neurobiologia e psicoterapia. Começamos esta vida procurando o rosto de nossa mãe, e até o último suspiro, quer saibamos ou não, carregamos esse desejo de conexão íntima.Portanto, o desafio é encontrar maneiras novas e mais flexíveis de sustentar a segurança relativa no meio da vida, com todas as suas dificuldades imprevistas. Claro, a segurança perfeita não é algo com o qual podemos contar. Mas podemos fazer esforços para discernir as várias condições, internas e externas, que contribuem ou ameaçam nosso bem-estar. É isso que aprendemos a fazer ao praticar a atenção plena. Notamos mais de nossa realidade sem julgamento e aprendemos sobre isso com um senso de curiosidade amigável para que possamos discernir melhor o resultado provável de nossas respostas. Na tradição budista, fazemos isso com o espírito de reduzir o sofrimento futuro e aumentar o bem-estar para nós mesmos e para os outros.O Buda histórico propôs uma maneira de ajudar o corpo e a mente a trabalhar colaborativamente em direção ao aumento dos sentimentos de relativa segurança e facilidade. Este método envolve o uso da respiração para ajudar a mente a se sentir mais equipada para lidar com a realidade. Quando você trabalha habilmente com a respiração, desacelerando-a e incluindo pausas suaves entre cada inspiração e expiração, o sistema nervoso começa a se sentir mais regulado, e a mente tira dicas do corpo de que é seguro o suficiente para baixar a guarda.
Mindfulness of the breath é uma maneira inestimável de descongelar se você está lidando com condições estressantes. Isso lhe dá mais confiança em sua capacidade de permanecer conectado à sua experiência—e ao sofrimento no mundo—mesmo quando apresenta desafios formidáveis.Isso nos leva a um segundo obstáculo para enfrentar o sofrimento que pode exercer um enorme poder, especialmente em tempos de crise. Quando confrontado com sofrimento agudo, é tentador sentir-se consumido pela maneira como os outros nos decepcionaram. Se você foi maltratado ou conhece outras pessoas que foram, essa resposta é compreensível. Mas quando a decepção nos fixa, podemos acabar indo e voltando entre nos sentirmos inadequados e furiosos com aqueles que fazem mal.
terapeutas de Trauma têm alguma visão útil sobre esta dinâmica. Em qualquer crise, seja em uma família ou comunidade maior, geralmente há uma combinação de alguém se machucando, alguém causando danos e alguém passivamente testemunhando. A combinação de ser prejudicado e não ajudado muitas vezes resulta em uma profunda decepção e desconfiança das pessoas e relacionamentos.A cura da decepção leva tempo, e requer a disposição de lamentar o que não aconteceu, mas deveria ter. Na psicoterapia, trabalhamos com o difícil e corajoso processo de luto consciente de experiências pessoais e coletivas de sofrimento como o caminho para sentir nosso coração terno que precisa de cuidado e compaixão.Na meditação budista, sentimentos de decepção e raiva são explorados e desafiados através da prática da meditação da bondade amorosa. Com o tempo, esse método pode reforçar uma compreensão visceral de que todos desejamos felicidade e liberdade do sofrimento.Fazemos isso primeiro gerando amor e compaixão por aqueles com quem podemos facilmente nos importar, depois estendendo esses sentimentos ternos para a grande maioria das pessoas neste mundo que não conhecemos e, lentamente, até mesmo para aqueles com quem tivemos dificuldade ou conflito. O principal desafio é reconhecer nossa humanidade comum, mesmo—talvez especialmente-quando está envolta em diferenças gritantes.
você pode notar uma sensação de flexibilidade mental e facilidade ao trabalhar com essa prática, mesmo em relação a pessoas que normalmente causam sofrimento. Meditar sobre a bondade amorosa pode ajudá-lo a cultivar a equanimidade e se sentir menos sozinho, menos desapontado e pronto para a confiança restaurada.Estes são tempos complexos que estamos vivendo. Eles incluem muitos exemplos marcantes da tendência humana de desviar o olhar do sofrimento. Este é um momento para praticar o nosso caminho espiritual com determinação, para nos abrirmos plenamente ao sofrimento de nós mesmos e dos outros, e para gerar um poço de compaixão que podemos facilmente aproveitar. Esse nobre esforço nos ajudará e as gerações futuras a viver com a paz de espírito e o bem-estar que todos merecemos.