GATES TO ZION MINISTRIES
door Joe Snipes
*alle geschriften uit de orthodoxe Joodse Bijbel tenzij anders vermeld is het feest van Yom Teruah het eerste van de laatste drie van YHWH ‘ s fall moedim.
1) Yom Teruah/dag van het blazen/feest van de trompetten
2) Yom HaKipurrim/feest van de verzoening/bedekkingen
3) Sukkot/Loofhuttenfeest
In het rabbijnse jodendom wordt het feest van Yom Teruach gevierd als Rosh Hashanah, wat wordt beschouwd als het burgerlijke Nieuwjaar. Er zijn een aantal nieuwe jaren binnen het Joodse jaar zelf. Echter, het Bijbelse nieuwe jaar (zie Shemot/Exodus 12:2) is vastgesteld door YHWH zoals gegeven door Moshe Rabbeinu/onze leraar Als Aviv, of de moderne Hebreeuwse kalender titel, Nisan. Er zijn een aantal tradities die deel uitmaken van Rosh Hashanah, maar dit is niet onze focus hier. In plaats daarvan willen we onze tijd besteden aan het onderzoeken van de Betekenis van dit belangrijke feest en het doel ervan in ons leven terwijl we YHWH ‘ s Torah gehoorzamen en deze aangewezen tijd voor hem vieren.
de Torah instructies over het vieren van Yom Teruach
“en Hashem sprak tot Moshe, zeggende,
spreek tot de Bnei Yisroel, zeggende, in de zevende maand, op de eerste dag van de maand , zult gij een Shabbaton hebben, een zikhron teru’ ah mikra kodesh .
gij zult daarin geen melechet Avoda doen; maar gij zult een offer van eish aan Hashem offeren.”(Vayikra / Leviticus 23: 23-OJB-definitions mine)
“en in de Hashevi’ I op de eerste dag van de maand, ye shall have a mikra kodesh ; ye shall do no melechet avodah ; it is a Yom Teruah to you.
en gij zult een olah (brandoffer) offeren voor een Reach hannichoach naar Hashem: een jonge stier, een ram, en shivah kevasim (mannelijke lammeren) van het eerste jaar temimim.
en hun Mincha zal bestaan uit fijn meel gemengd met schapen, drie tiende EFA voor de stier, en twee tiende EFA voor de ram,
en een tiende EFA voor elke keves van de shivat hakevasim;
en een mannetje van de geiten voor een akker om kapporah voor u te maken;
naast de olat hachodesh en zijn minchah, en de OLAT hatamid en zijn minchah , en hun nesakim , volgens de mishpatim , voor een reach hanichoach, een vuuroffer aan Hashem .”(Bamidbar / Numeri 29: 1-6 OJB-definities mine)
het bovenstaande zijn de enige twee passages in de Thora zelf waar YHWH spreekt van dit feest. Terwijl we de instructies doorlezen die YHWH ons gaf, worden we getroffen door een heel eigenaardig punt met betrekking tot Yom Teruah. Het wordt gehouden op de eerste dag van de zevende maand. Dit maakt het een Rosh Chodesh of een nieuwe maan viering ook. Zoals we zullen zien is er heel veel profetische beeldspraak te hebben in deze. Waarom? Want Rosh Chodesh wordt gevierd in bijna volledige duisternis. Het is de tijd dat de maan op zijn kleinste halve maan staat. Daarom is het licht op de aarde erg vaag. Alle andere feesten vinden plaats als de maan vol is. We zullen hier later meer over praten.Yom Teruah is een feest dat het begin van het einde van YHWH ‘ s cyclus van drie herfstfeesten aangeeft. Profetisch betekent het het einde van YHWH ‘ s zesduizend jaar durende geschiedenis van zijn omgang met de mensheid. Het luidt ook het begin in van de laatste 1000 jaar van de tijd zoals we die kennen in YHWH ‘ s zevenduizend jaar van verlossende geschiedenis. Het is de heerschappij van YHWH ‘ s koninkrijk op aarde, het Duizendjarige Koninkrijk. Daarom is er een geluid als een alarm, een signaal om wakker te worden, klaar te zijn, de laatste gordijn oproep voor de aarde staat op het punt zich te ontvouwen.
als u merkt dat in het woord teruah een bekend Hebreeuws woord ruach staat, wat adem of geest betekent. Dat komt omdat het geluid dat wordt gemaakt op dit feest is ofwel door het blazen van de twee zilveren trompetten, het geluid van de shofar, of als men geen echte shofar heeft, dan kan men de adem loslaten via de interne shofar, de slokdarm, die door YHWH is gecreëerd in de vorm van een shofar! Je mag je stem verheffen en schreeuwen tot YHWH in lof. De werkelijke betekenis van teruah is om alarm te slaan, een schreeuw, een storm te laten klinken, een uitbarsting van oorlog of vreugde.
dit tumultueuze geluid van lof moet worden gemotiveerd door een extreme impuls van vreugde. Het is het besef dat we overwonnen hebben! Alles wat YHWH ooit heeft beloofd staat op het punt te worden gerealiseerd. Wij verheugen ons in de overwinning die hij heeft, is en ons zal brengen. Sommigen hebben gezegd dat deze vreugde boven alles vergelijkbaar is met de menselijke ervaring. Het is onuitsprekelijke vreugde!
het klinken van de twee zilveren trompetten
In het jodendom wordt de klank van de sjofar bijna uitsluitend gebruikt op Yom Teruah. Echter, de Torah vertelt ons specifiek dat er momenten zijn waarop er een geluid moet zijn van één of twee zilveren trompetten. In Bamidbar / Numeri hoofdstuk 10 vinden we de volgende tijden wanneer de zilveren trompet of trompetten moeten worden geblazen:
1) blazen twee trompetten om de vergadering van Yisrael te verzamelen (vss. 2-3)
2) Het blazen van een trompet om de leiders van Yisrael te verzamelen (vs. 4)
3) Het blazen van een alarm met beide trompetten om het kamp te verplaatsen (vss. 5-6)
4) Het blazen van een alarm met beide trompetten wanneer het gaan naar de oorlog zal YHWH om Yisrael te herinneren en hen te redden in de strijd van hun vijanden (vs.9)
5) Het blazen van beide trompetten tijdens dagen van vreugde, feestdagen, offerplechtigheden en Rosh (begin der maanden) als een gedenkteken voor YHWH (VS.10)
zoals we hierboven hebben aangetoond, is het feest van Yom Teruah de enige van YHWH ‘ s aangewezen tijden die valt op het begin van de maand. Dit maakt het een Rosh Chodesh viering. Daarom klinken de twee zilveren trompetten als een gedenkteken voor YHWH. Het is zeker dat het geluid van de shofar deel uitmaakt van Yom Teruah, maar we moeten ook YHWH ‘ s volledige instructies uit zijn Thora volgen. Daarom op onze Rosh Chodesh viering zullen we klinken de twee zilveren trompetten om onze viering te openen. We zullen ook de shofars klinken tijdens onze lof en aanbidding tijden.
een levende herinnering
de Hebreeuwse mentaliteit is echt een opmerkelijk concept. De meesten van ons die zijn opgegroeid buiten een Hebreeuwse levensstijl zijn opgevoed los van de schoonheid van deze integrale staat van conceptuele werkelijkheid. We hebben wat gedefinieerd kan worden als een Griekse mentaliteit. De Hebreeuwse en Griekse denkwijzen zijn werelden apart. Daarom schreef Rav Sha ‘ ul aan de Romeinse Assemblee dat ze hun geest moesten vernieuwen. (Romeinen 12: 1-2) wat betekende dat? Het grootste deel van de leer die Rav Sha ‘ ul omringt vanuit de theologie van de Kerk van het Christendom heeft hem volledig doen scheiden van zijn Hebreeuwse erfgoed en disciplines. Hoewel het waar is, ontmoette hij de verrezen Mashiach Yeshua op de weg naar Damascus. Het veroorzaakte inderdaad een paradigmaverschuiving van immense omvang. Het is niet waar dat hij al zijn Hebreeuwse erfgoed weggooide. De liefde voor YHWH ’s Thora, of de Hebreeuwse mentaliteit die zo’ n integraal onderdeel van zijn rabbijnse training was geworden, bleef bestaan. (zie handelingen 23: 6) in feite leerde hij allen die met hem in contact kwamen de noodzaak om dezelfde vaardigheden te ontwikkelen. YHWH verkoos zichzelf te openbaren met behulp van de Hebreeuwse taal en in een Hebreeuwse mentaliteit. De reden voor zoveel van de verwarring in religie wordt veroorzaakt door het verwijderen van YHWH ‘ s woord uit zijn beoogde Hebreeuwse setting en het proberen te forceren in een andere manier van denken.
een van de concepten van de Hebreeuwse mindset is het begrip van generationele verbondenheid. Dit is wat bekend staat als identificatie of corporate identity. Het betekent dat de ervaringen van één generatie invloed kunnen hebben op het leven van degenen in generaties die nog niet aanwezig zijn. Het Hebreeuwse bewustzijn begrijpt het rijk van de geest. Het Hebreeuwse bewustzijn heeft het vermogen om dingen in heelheid te zien in tegenstelling tot het uitsluitend persoonlijke en gefragmenteerde concept van individuatie, dat een product is van de Griekse mentaliteit. Wat men doet beïnvloedt het geheel. Wat men doet heeft vertakkingen niet alleen op persoonlijk niveau, maar voor degenen die daarna komen.
we zien dit concept in de instructies van Moshe aan de tweede generatie van Yisrael die op het punt stond de Yarden/Jordaan over te steken en het bezit van Kana ‘ an te beginnen. Moshe herhaalde veel van de principes van de Thora aan deze generatie om deze dingen te vernieuwen en fris te houden in de harten van deze Yisraelieten. Hun vermogen om deze concepten te onthouden zou het verschil zijn tussen succes en zekere nederlaag. Toch, in het midden van dit, maakt YHWH een zeer eigenaardige en diepgaande verklaring.
“noch met u alleen snij ik deze Brit en deze alah (eed, onkreukbaarheid);
maar met hem die hier vandaag bij ons staat voor Hashem Eloheinu , en ook met hem die vandaag niet bij ons IS;” (Devarim/Deuteronomium 29:14-15 OJB – nadruk mijn / definities mijn)
heb je dat laatste deel gekregen? Dit verbond dat werd gesloten op de vlakten van Moab, vóór de Yarden / Jordaan, werd niet alleen gemaakt met de Yisraelieten die fysiek aanwezig waren op die dag, maar zelfs met degenen die er niet waren. De implicatie is dat het verbond dat vernieuwd werd met deze tweede generatie en de Thora die erin ingebed was, voor alle Israël voor alle tijden was. In het Hebreeuwse bewustzijn hield iedere mannelijke Yisraëliet die die dag aanwezig was, in zichzelf als vaders een volgend potentieel van mogelijkheden voor opeenvolgende generaties. Wat zij ontvingen werd voor YHWH geteld alsof alle potentiële generaties hetzelfde verbond en Thora die dag ook hadden gehoord en ontvangen! Daarom, toen elke volgende generatie tot stand kwam, hadden ze de mogelijkheid om het zich te herinneren. Het Hebreeuwse woord is zichron. Ze konden letterlijk door de Ruach HaKodesh, zichzelf terugzetten in dat moment in de tijd dat hun vaders hadden ervaren! Ze konden dat afgelopen moment internaliseren in een huidige herinnering. Zo kon de Ruach HaKodesh hen de kracht van die ervaring geven alsof ze er fysiek waren geweest. Het maakte van YHWH ‘ s Levende Woord een levende herinnering.
Dit is wat Moshe vandaag tegen ons zei terwijl we ons klaarmaken om deze laatste drie herfstfeesten van YHWH te vieren. Laat de RUACH HaKodesh van dit feest een zichron maken, een levende herinnering. Terwijl we de shofars blazen, en onze vreugdevolle kreten van lof aan YHWH maken, laten we in de herinnering treden van elke voorgaande generatie van Yisrael die ooit dit feest heeft gevierd. Stel je voor dat we daar zijn met Yisrael terwijl ze die eerste Yom Teruach vierden voor YHWH. Wat een krachtige en ontroerende ervaring zou dat zijn. Het kan gebeuren. Maar niet alleen dat,maar we kunnen ons zelfs in de toekomst herinneren. Er is geen Afstand in het rijk van de geest. We kunnen onszelf vooruit zetten, tot de dag dat die shofar ontploffing de tijd zal inluiden van onze gezegende meester Yeshua ‘ s terugkeer. Wat een krachtige conceptuele realiteit is de Hebreeuwse mindset. Niets is onmogelijk. Niets is buiten het rijk van mogelijkheden voor degenen die geloven met vertrouwen trouw in YHWH onze Koning!
een goddelijke repetitie
alle feesten van YHWH worden gesproken als zijnde een mikra kodesh. De betekenis is een heilige samenroeping. Een andere betekenis van het woord mikra is een repetitie. Onze gezegende meester Yeshua vertelde ons,
Hashem is Ruach (geest) en het is noodzakelijk voor degenen die Hem aanbidden om te aanbidden in Ruach en Emes. “(Yochanon / John 4:24 OJB-definitie mijn)
wat betekent dat nu, YHWH aanbidden in geest en in waarheid? Het betekent dat onze impuls of kracht om te aanbidden moet komen uit een rijk buiten het eindige menselijke vermogen … het rijk van YHWH…het rijk van de geest. Echter, De Gids Voor dergelijke aanbidding is te vinden in de waarheid. Wat is waarheid? Meester Yeshua vertelde ons duidelijk in zijn gebed tot Abba YHWH voor zijn talmidim/discipelen in de tuin vlak voor zijn dood,
“uw Dvar is HaEmes …” (Yochanon / Johannes 17:17a OJB-definitie mijn)
Abba YHWH heeft ons laten zien hoe we hem in waarheid moeten aanbidden door zijn liefdevolle instructies in de Thora. De zeven feesten gaf hij Moshe voor alle Yisrael om te schuimen, te bewaken en te houden. Zo aanbidden wij hem in waarheid. Wanneer we deze feesten houden, staan we de Ruach HaKodesh/Heilige Geest toe om ons op YHWH ‘ s profetische tijdschema te zetten. Onze geest wordt afgestemd op de frequentie van zijn stem. Als we houden en vieren elk feest we leren meer en meer over hoe om hem te behagen. We bereiden ons voor op de dag dat onze gezegende Mashiach terugkeert en het Koninkrijk van YHWH op de aarde is gevestigd. Doen we alles goed? Nee, maar in ons hart verlangen we dat wel. Hoe meer we repeteren, hoe beter we worden. Eindelijk, als die laatste shofar echt klinkt, weten we hoe we moeten reageren. We zullen weten wat het betekent, en we zullen in staat zijn om onze plaats in te nemen in vreugdevolle verwachting zoals Abba ons heeft geleerd door zijn Ruach door zijn liefdevolle instructies, de Thora.Geliefde, de eerste vier feesten zijn letterlijk vervuld. De laatste drie zullen net zo zeker vervuld worden door onze gezegende Mashiach. Laten we YHWH ‘ s waarheid leren. Laat ons de Ruach toestaan ons te leren hoe we die waarheid naar buiten moeten brengen. Onze repetitie tijd zal niet voor niets zijn.
het doel van de Shofar
we spraken eerder over het Hebreeuwse concept van herinneren zoals geopenbaard in het woord zichron. Er is een ander deel van het concept van herinneren dat deel uitmaakt van het proces. De handeling van het herinneren in de Hebreeuwse zin wordt meestal geassocieerd met een object of actie die dat geheugen activeert. In ons geval is het de shofar en het geluid dat het maakt als we het afspelen. Het geluid roert onze geest en we zijn in staat om de herinnering binnen te gaan met heel Israël. We blazen. We schreeuwen. De Heilige van Israël, Gezegend zij hij, gaat op van zijn volk met een schreeuw!
de sjofar is op minstens twee manieren uniek. Ten eerste is er de vorm. Het is gebogen. Dit is om iedereen die het ziet eraan te herinneren dat we moeten buigen voor YHWH onze Verlosser in nederigheid. Hij alleen is in staat om de kronkeligheid van onze wegen recht te zetten. Het geluid van de shofar roept ons tot bekering, om TESHUVAH te maken aan YHWH met heel ons hart, ziel en kracht. Ten tweede, het geluid van de sjofar van gebroken en hele noten wanneer ze worden afgespeeld, moet ons herinneren aan onze eigen gebrokenheid en dat het alleen YHWH is, gezegend zij hij, die ons heel kan maken.
het geluid van de shofar luidt de manifeste aanwezigheid (Sh ‘ Kinah) van YHWH in. Toen Yisrael werd verzameld op Mt. Sinaï, ons wordt verteld in de Thora dat zij het geluid van de shofar hoorden toen YHWH dichterbij kwam. Hoe dichterbij hij kwam, hoe luider de sjofar werd.
” En Mt. Sinai rookte geheel, omdat Hashem in Eis op haar nederdaalde ; en haar rook steeg op als de rook des ovens, en kol HaHar schudde hevig.
en toen het geluid van de shofar in beweging was , en steeds luider werd, sprak Moshe, en HaElohim antwoordde hem in de donder.”(Shemot/Exodus 19:18-19 OJB – definitions mine)
traditioneel zijn er vier sets shofar blasts die te horen zijn op Yom Teruah. Elke set wordt drie keer gespeeld. Dit zijn weer tradities omdat er in de geschreven Thora geen plaats is waar deze instructies gegeven worden. Echter, zolang een traditie de geschreven instructies van YHWH niet schendt, is er niets mis met de uitvoering ervan. U kunt klikken op het pictogram aan het einde van elk type geluid om het te luisteren.
de vier klanken zijn:
1) Tekia
Tekia
– een lange ononderbroken blast. Een oproep om iemands hart te onderzoeken.
2) Shevarim
Shevarim
– een gebroken geluid, zoals zuchten, in drie korte, trillende noten. Een oproep aan degenen die horen om verdriet voor hun zonden op te laten staan en om YHWH ‘ s vergeving te roepen.
3) Teruah
Teruah
– tot negen zeer korte staccato-achtige blasten. Het is een oproep aan de Yisraeliet om zichzelf te verwijderen van alles wat YHWH beledigt en bij zijn banier te staan
4) Tekiah Gedolah
Tekia Gedolah
– the last and final blast. Het wordt zo lang mogelijk vastgehouden, of totdat de adem op is. Het is YHWH ‘ s laatste oproep aan allen die horen om zijn geschenk van berouw binnen te gaan en verzoening te vinden, om hun zonden te bedekken.Hoewel ik geloof dat Yom Teruah getuigt van de terugkeer van onze gezegende meester Yeshua, geloof ik niet in de opname zoals het merendeel van het Christendom leert. Een pre-tribulatie die weghaalt is gewoon geen echt Hebreeuws concept. Er zal zeker een catch away zijn en, zoals we zullen zien, moeten we de Ruach HaKodesh toestaan om het op zijn juiste plaats te zetten in YHWH ‘ s profetische tijdlijn van eindtijd gebeurtenissen. De wederkomst van onze gezegende meester Yeshua is precies dat. Hij zal naar de aarde terugkeren, zoals hij beloofd heeft, en zoals de Schrift voorspeld heeft. Deze gebeurtenis zal de hele wereld zoals wij die kennen op zijn oor zetten. Meester Jesjoea ’s terugkeer zal een einde maken aan wat wij kennen als de Grote Verdrukking/Ya’ akov/Jacobs ‘ moeilijkheden. Joodse Jisraël zal hem aanschouwen, zoals Zacharia / Zacharia zei, En zij zullen huilen en hem als hun koning ontvangen (Zacharia/Zacharia 12:10). Het Duizendjarige Koninkrijk zal worden opgericht, en een duizendjarige Heerschappij met Meester Yeshua als M ‘ Lech Mashiach/koning Messias zal beginnen. De natie van Israël en Jerushalayim / Jeruzalem zal het middelpunt zijn onder alle volken van de aarde.
nu komt de volgende fase van YHWH ‘ s plan. Tussen de laatste dag van Yom Teruah en Yom HaKipurrim is er een periode van tien dagen bekend als de dagen van ontzag. Ik geloof dat deze periode de grote Shabbat is, ook wel bekend als het Duizendjarige Koninkrijk. Aan het einde van die tijd zal het laatste oordeel komen. Hasatan, zal zijn laatste oordeel ontvangen, de boeken zullen worden geopend en de mensheid zal zijn laatste oordeel onder ogen zien.
drie belangrijke klanken van de sjofar in YHWH ‘ s Feesten
de rabbijnen leren dat er drie zeer belangrijke peilingen van de sjofar zijn binnen de feesten van YHWH. Deze drie shofars zijn:
1) De eerste Shofar
2) De laatste Shofar
3) De Grote Shofar
de eerste shofar wordt geklonken op het feest van Shavuot. Het was toen YHWH zijn Thora gaf aan HaAm / het volk van Israël. In Hebreeuws begrip werd dit geven van de Thora begrepen als een huwelijksovereenkomst of ketoeba. Het was toen YHWH Yisrael als zijn bruid verloofde. Het hele verslag zoals gegeven in het sefer / boek van Shemot / Exodus is een afbeelding van de Hebreeuwse/Joodse huwelijksceremonie. In feite, als je geen begrip hebt van deze ceremonie, dan zal je vermogen om de eindtijd gebeurtenissen te onderscheiden rondom de terugkeer van onze gezegende Mashiach Yeshua enorm worden aangetast. De eerste klank van de sjofar is de oproep van de trouwpartij om samen te komen voor de ceremonie. We lezen,
” en het gebeurde op de Yom HaShelishi toen de boker brak, dat er donderslagen en bliksemen, en een zware wolk op HaHar , en de ontploffing van de shofar zeer luid; zodat kol HaAm dat was in de machaneh beefde van angst.En Moshe leidde HaAm uit de machaneh om HaElohim tegen te komen ; en zij stonden aan de voet van HaHar .
En Mt. Sinaï rookte helemaal, omdat Hashem erop neerdaalde in eish, en de rook ervan steeg op als de rook van de oven, en kol HaHar schudde hevig.
en toen het geluid van de shofar in beweging was , en steeds luider werd, sprak Moshe, en HaElohim antwoordde hem in de donder.”(Shemot / Exodus 19:16-19 OJB-definities mijn)
in de Hebreeuwse huwelijksceremonie, zodra de bruid en bruidegom de geloften van de ketoeba hebben uitgewisseld, beginnen ze niet onmiddellijk samen te leven zoals in de meeste westerse huwelijksgebruiken. Dit punt wordt de verloving genoemd. De bruidegom vertrekt en keert terug naar het huis van zijn vader. Waarom? Om een plek te maken voor hem en zijn bruid om te leven. Klinkt dit bekend?
” laat uw levavot niet onrustig zijn . Je hebt emunah (geloof) in Hashem . Ook in mij hebben emunah (geloof).
in de Beis Avi zijn er veel me ‘ onot (woonplaatsen, permanente woningen, woningen, vgl. 14:23); als het niet zo was, zou ik u gezegd hebben dat ik een makom (plaats) voor u ga bereiden?
en als ik ga en een makom voor u maak, kom ik weer en zal u bij mezelf ontvangen, zodat waar ik ben, daar kunt u ook zijn.”(Yochanon / John 14: 1-3 OJB-definitions mine)
een aantal dingen gebeuren op dit punt. Terwijl de bruidegom aan het werk is om zijn bruid terug te brengen, is de bruid ook erg druk. Ze maakt zich klaar voor de beloofde terugkeer van de bruidegom. Ze is in voorbereiding. Ze wordt gebaad, gewassen, in het Hebreeuws is het mikvah, het rituele baden voor ceremoniële reinheid of heiligheid. Oliën worden op haar huid aangebracht en ze brengt veel geurige parfums aan. Ze waakt over en bereidt elk gebied van haar wezen voor, zodat ze aangenaam en begeerlijk zal zijn wanneer de bruidegom voor haar komt. Er zijn veel geschriften in het nieuwere Testament die in me opkomen. (Efeziërs 5: 27; Titus 3: 5; Filippenzen 2:12)
de tijdsduur tussen het vertrek van de bruidegom en zijn terugkeer is uitsluitend afhankelijk van de beoordeling door zijn vader van het werk dat wordt verricht op de plaats waar zij zullen verblijven. Als hij ziet dat alles klaar is, dan laat hij de bruidegom gaan en de bruid halen.
” maar met betrekking tot die dag en uur, niemand heeft daas , niet de malachim van Shomayim , maar alleen HaAv (de vader) van mij.”(Mattityahu / Matteüs 24: 36 OJB – definitions mine}
er zijn uitkijkposten wiens enige taak het is om op de terugkomst van de bruidegoms te letten. En wanneer hij (de profeet) ziet, roepen zij (de engelen) en roepen zij (de engelen). De bruid staat op en wacht om haar geliefde te zien. Als ze een trouwe bruid is geweest, dan is ze er helemaal klaar voor. Wanneer de bruidegom binnenkomt neemt hij haar onmiddellijk in zijn armen en tilt haar op en ze draaien samen rond in vreugdevolle Reünie gelukzaligheid. Hij snelt haar weg naar de plaats die hij heeft voorbereid, zodat ze het huwelijk kunnen consumeren.
de bruidegom en zijn geliefde zijn opgesloten voor zeven dagen van echtelijke gelukzaligheid. Aan het einde van die dagen kondigt de vriend van de bruidegom hun verschijning aan en voor het eerst wordt het echtpaar gepresenteerd aan allen die als man en vrouw zijn verzameld. De bruidegom presenteert de vader van de bruid met het bewijs van hun voltooiing van het huwelijk en dat zijn dochter was echt een maagd. Dit bewijs is de met bloed bevlekte gebedsjaal, de tallit die op hun huwelijksbed werd uitgespreid. De vader bewaart dit als bewijs van de zuiverheid van zijn dochters mocht dat ooit een vraag worden in de toekomst.
wat een mooi beeld hebben we in dit alles. De terugkeer van de bruidegom met een schreeuw en de blast van de shofar zijn allemaal voor ons duidelijk afgebeeld in de Brit Chadasha/hernieuwd verbond/Kethuvim HaNotzrim/geschriften van de Nazarenen zijn opheffing van de bruid is een perfect beeld van onze bruidegom, onze gezegende Mashiach Yeshua, die ons in de lucht zal optillen om hem te ontmoeten.
” Hinei! Ik spreek een geheimenis tot u: wij zullen niet allen de slaap van de Mesim slapen, maar wij zullen allen veranderd worden.
in een rega (moment), in een oogwenk, bij de laatste Shofar blast. Want de shofar
zal klinken, de Mesim (dode) zal onvergankelijk opgewekt worden, en wij zullen
veranderd worden.”(1 Korintiërs 15: 51-52 OJB-nadruk / definities mijn)
“want Adoneinu zelf, op het teken, op de bat kol van de SAR HaMalachim (de Aartsengel), en op de shofar blast van Hashem , zal afkomen van Shomayim, en de Mesim in Moshiach zal staan levend in de Techiyas HaMesim eerst.
dan worden wij die in leven zijn en tegelijkertijd met hen
zijn achtergelaten, in de ananim (wolken) weggerukt om
Adoneinu in de lucht te ontmoeten. En zo zullen we altijd met Adoneinu zijn.Geef daarom chozek (kracht) en spreek divrei chizzuk (woorden van
aanmoediging), elkaar troosten met deze woorden.”(1 Tessalonicenzen 4:16-18 OJB-nadruk / definities mijn)
dan in openbaringen vinden we deze passage,
en ik zag Shomayim geopend, en, hinei, een sus lavan (wit paard) en degene die erop rijdt heet Ne ‘ eman en Yashar , en in Tzedek oordeelt hij en maakt milchamah (oorlog). En de Eynayim van hem zijn als een vlam van eish , en op het hoofd van hem zijn vele atarot , en hij heeft een naam geschreven waarvan niemand da ‘ as heeft behalve hijzelf.
en hij is gekleed in een kaftan ondergedompeld in bloed, en zijn naam wordt genoemd, “de DVAR HASHEM .”(Hitgalut / Openbaringen 19:11-13 OJB-cursusmijn / definities mijn)
let op het onderstreepte gedeelte in bovenstaand vers. Yochanon / Johannes zag onze gezegende meester Yeshua in zijn terugkeer. Hij was gekleed met een kaftan. Dit kledingstuk was ondergedompeld in bloed. Wat is dit voor kaftan? Het is een lange mantel. Het was in feite een full sized tallit of gebedsjaal net zoals we spraken over de bruidegom in de Hebreeuwse huwelijksceremonie zou geven aan de vader van de bruid. Het bewijst de zuiverheid van de bruid. Toch, onze gezegende meester Yeshua, onze Bruidegom komt met zijn grote tallit met de bloedvlek die de heiligheid en zuiverheid van zijn bruid openbaart! Baruch HaShem YHWH!
wanneer meester Yeshua voor ons komt, zoals de bruidegom in onze illustratie, zal hij ons verheffen. Het woord voor wegvangen in het Hebreeuws is natzal. De bovenstaande twee Schriftverwijzingen van 1 Korintiërs en 1 Tessalonicenzen is die gebeurtenis. Onze gezegende meester komt voor ons, en Rav Sha ‘ ul vermaant ons om elkaar te troosten met deze woorden. De troost ligt niet in de ontsnapping maar in de hereniging om met onze gezegende meester Yeshua, onze bruidegom, en de ware liefhebber van onze zielen te zijn!
Wanneer Zal Het Natzal/Wegvangen Plaatsvinden?
we hebben in dit artikel niet de tijd of ruimte om een diepgaande leer over profetie te doen vanuit een Hebreeuws gezichtspunt. Echter, zoals al eerder vermeld, heeft het ware Hebreeuwse begrip van de natzal / wegvangen niets te maken met een tijdsframe van voor de verdrukking. De pre-tribulatie opname doctrine kwam pas in het begin van de 19e eeuw tot stand. Het was een uitvinding van een segment van de Kerk van het Christendom waarvan de systematische theologische visie was gebaseerd op wat bekend staat als dispensationalisme. Dit is waar de Schriftuurlijke geschiedenis en profetische tijdschema ‘ s worden verdeeld in specifieke perioden waarvan wordt gezegd dat ze Gods omgang met de mensheid karakteriseren. Dergelijke Grove vervormingen van YHWH ‘ s Hebreeuwse principes die in de Schrift zijn vastgelegd, zijn het resultaat van de verwerping van zijn Thora en het geheel van de TaNaKh/Hebreeuwse Geschriften. Het ware Hebreeuwse begrip van de tijd bestaat uit zeven volledige perioden van 1000 jaar van YHWH ‘ s omgang met de mensheid. De laatste 1000 jaar staat bekend als de grote Shabbat of het Duizendjarige Koninkrijk. Thora is het fundament en de wortel. Als je de geschriften bestudeert met behulp van een Hebreeuwse mentaliteit, zul je een heel duidelijk patroon ontdekken als het gaat om hoe YHWH omgaat met zijn volk en tijden van verdrukking. Hij levert ze niet af door ze uit te schakelen. Hij redt hen in het midden van de benauwdheid, en door hen door te voeren. Een paar snelle voorbeelden volstaan om dit patroon te benadrukken. Een verdere intensievere studie zal veel meer situaties opleveren die dit bevestigen.
1. De Exodus uit Egypte– YHWH verwijderde Yisrael nooit volledig uit Mitzraïm / Egypte toen hij zijn oordelen zond. In feite was het pas in het vierde oordeel dat hij een duidelijk onderscheid maakte tussen de Mitzri/Egyptenaren en Yisrael. Echter, daarna, in het laatste en laatste oordeel, YHWH hield Yisrael in het land Gosen en gaf hen de instructies en middelen om bescherming te ontvangen voor zichzelf tijdens het laatste oordeel over de eerstgeborene. Toen verloste hij door zijn wonderbaarlijke kracht de hele natie door hen door de Rode Zee te brengen.
2. De drie Hebreeuwse kinderen– toen de drie Hebreeuwse kinderen weigerden te buigen voor koning Nebukadnezar ‘ s idool, werden ze bedreigd met een vurige dood in een brandende oven. Nogmaals, YHWH heeft deze jonge Yisraelieten niet bevrijd door ze uit te schakelen. Hij redde hen in het midden van de vlammen. En het was in het midden des vuurs, dat de vierde man kwam. Terwijl het vuur de touwen wegbrandde waaraan zij gebonden waren, toen zij uit het vuur kwamen, waren er geen tekenen van brandwonden op hun lichaam of de geur van rook!
de enige laatste getuige over de timing van de natzal/het wegvagen is te vinden in de woorden van onze gezegende meester zelf.
” onmiddellijk na de Tzara (Tribulatie Mt 24:21) van die dagen, zal de shemesh verduisterd worden, en de Levana zal zijn licht niet geven. En de kokhavim zal vallen van Shomayim , en de krachten van de hemelen zal worden geschud.
en dan zal de Ot ben Adam (het teken van de Zoon des Mensen) verschijnen in Shomayim . Alle stammen van kol haaretz (de hele aarde) zullen de Ben HaAdam Moshiach zien en zijn vooroordeel, zijn komst, op de ananim van Shomayim (wolken van heerlijkheid van de hemel) met gevurah (macht) en grote kavod (heerlijkheid).
Moshiach zal zijn malachim zenden met een luide knal van de Shofar, en de malachim zullen Moshiach ‘ s Bechirim verzamelen uit de vier winden, van de ene kant van Shomayim naar de andere.”(Mattityahu / Matteüs 24: 29-31 OJB-emphasis / definitions mine)
let op wanneer meester Yeshua ons vertelt dat de natzal moet plaatsvinden. Het is onmiddellijk na de verdrukking van die dagen. Zoals we eerder zeiden, is het instellen van Meester Yeshua ‘ s terugkeer een tijd van duisternis en moeilijkheden op de aarde. Zoiets is nog nooit gezien. Maar net zoals het altijd YHWH ‘ s patroon is geweest, zo zal het ook blijven. En hij zal zijn volk het ganse huis van Jisrael bewaren in de tijden der verdrukking, hetzij klein, hetzij groot, en hij zal zorgen voor hun volledige verlossing. Het feit is dat onze gezegende meester Yeshua eraan komt! We kunnen troost vinden in deze beloften, en we kunnen elkaar troosten. Als we YHWH ‘ s herfstfeesten houden, dan weten we misschien niet het exacte uur of moment, maar we weten wel het seizoen wanneer we op zoek moeten zijn naar zijn terugkeer. We zullen onze rol als bruid begrijpen en de rol van onze gezegende meester als bruidegom. YHWH doet alle dingen goed, en er is geen noodzaak om bang te zijn. Hoewel er moeilijke tijden voor ons liggen, als we YHWH ‘ s Thora houden en bewaken, dan zal onze afdekking van bescherming op zijn plaats zijn. In plaats van te beven van angst en kwelling bij wat er om ons heen gebeurt, zullen we gefocust blijven om klaar te zijn wanneer die laatste shofar klinkt. Daarom is het noodzakelijk dat we oefenen met het houden van YHWH ‘ s Feesten. Het houdt ons synchroon met zijn profetische tijdschema.
Joe Snipes
Gates To Zion Ministries