Ame worden
door Rev. Dr. Sidney Williams, schrijver
voor sommigen is het idee om lid te zijn van de Ame kerk een verbintenis om de liturgische tradities, historische monumenten en familierelaties te behouden. Voor anderen gaat lidmaatschap van de AME kerk meer over deel uitmaken van een beweging die gegrondvest is op bevrijding en sociale heiligheid voor alle mensen. Hoe dan ook, de kerk gaat verder en niets blijft hetzelfde. Van bisschop Richard Allen tot bisschop Frank Madison Reid, III, we worden nog steeds de AME Kerk. De fundamentele vraag is: “wat voor soort kerk worden we?”
de Ame kerk was de meest vooraanstaande toevluchtsoord en gemeenschapsorganisatie tijdens de abolitionistische en wederopbouw Tijdperk (1787 tot 1877). Mgr. Daniel Payne hielp om de plaats van preeminentie duidelijker te definiëren toen hij in 1852 de kerk begon te leiden. Mgr. Payne vestigde een orde en structuur die de volksreligie van de onzichtbare instelling verwierp in de hush harbors die verborgen ruimte bood voor spirituele heling en vernieuwing. Net als de methodistische bisschoppelijke kerk, de Ame Kerk vestigde haar institutionele kerk door middel van Kerk hymnalen, liturgie, opleiding van ministers, en kerkelijke hiërarchie, bijvoorbeeld voorzittende ouderen. Vandaag hebben we een ongeëvenaarde structuur die de Diaspora van Afrikaanse volkeren over de hele wereld overspant. Maar is dit wat het betekent om AME te worden in het huidige tijdperk?De Ame-Kerk kampt met buitengewone economische moeilijkheden, gezien het onevenredig grote aantal werkende armen en senioren dat veel van onze lokale gemeenten omvat. Dit wordt nog verergerd door het feit dat veel van onze oudere gemeenten hun historische gebouwen moeten onderhouden, bisschoppelijke Districtsprojecten moeten ondersteunen en de leiding van ouderen moeten ondersteunen. Daardoor wordt het werk van de plaatselijke kerk vervormd, waardoor de hiërarchie voorrang krijgt boven de Gemeenschap en de structuur boven de inhoud van de zending. Is het worden van AME gereduceerd tot alleen” het openen van de deuren ” van de kerk, terwijl we degenen negeren die gewond en mishandeld zijn door de verwoestende en racistische sociale onrechtvaardigheden van onze huidige tijd? In het huidige tijdperk moet AME zich richten op gemeenschappelijke genezingspraktijken die minder gericht zijn op het elimineren van pijn en meer op het helpen bij het initiëren van de publieke dimensie van het rouwproces. In hun boek, Het huis dat we bouwen,beweren Terry Bookman en William Kahn dat gezonde gemeenten in staat zijn om de pijn van traumatische gebeurtenissen te absorberen; en in plaats van ziek te worden van die pijn, vinden ze manieren om met de pijn te leven en de betekenis ervan te begrijpen. Hoewel gezonde gemeenten veel kunnen doen om traumatische momenten te voorkomen in de kerk door het creëren van sterke, heldere en levendige relaties tussen en tussen geestelijken, leken leiders en gemeenten, kunnen ze niet garanderen dat dergelijke momenten niet zullen plaatsvinden. In ons huis boven Jordanië vertelt Homerus Ashby over het verlies van het dorp en hoe Afrikanen in de Diaspora het dorp moeten heroveren. Ashby wijst er verder op dat deze fragmentatie en relationele disconnecties onder Afrikaanse mensen het geweld, de misdaad en de verwarring in veel overwegend-Afro-Amerikaanse gemeenschappen aanwakkeren. Misschien begint het worden van AME met het worden van Afrikaan, dat wil zeggen het omarmen van Afrikaanse principes als Ubuntu en Kuumba voor het vestigen van healing communities. Misschien is het tijd om het idee van Afrikaanse bisschoppen en pastors te omarmen voor de Diaspora en niet alleen voor de Afrikaanse inhoud. Laten we samen in genade groeien en de AME Kerk worden.Sidney S. Williams Jr.is de voorganger van Bethel AME Church in Morristown, New Jersey. Hij is assistent-instructeur aan het Payne Theological Seminary en auteur van Morning Meditations: 100 Days to believe You ‘ re Successful.