같은 사람이 됨
어떤 사람들에게는 교회 회원이 된다는 생각은 전례 전통,역사적 랜드마크 및 가족 관계를 보존하려는 헌신이다. 다른 사람들에게,아메 교회의 회원 자격은 모든 사람들을위한 해방과 사회적 거룩함에 기반을 둔 운동의 일부가되는 것에 관한 것입니다. 어느 쪽이든,교회는 계속 움직이고 있으며 아무것도 동일하게 유지되지 않습니다. 리차드 앨런 주교에서 프랭크 매디슨 리드 주교까지,우리는 여전히 같은 교회가되고 있습니다. 근본적인 질문은”우리는 어떤 종류의 교회가 되고 있는가?”
아메 교회는 폐지 론자 및 재건 시대(1787~1877)에 피난처와 공동체 조직의 탁월한 장소였습니다. 다니엘 페인 감독은 1852 년에 교회를 이끌기 시작했을 때 우월한 위치를 더 명확하게 정의하는 데 도움을 주었다. 페인 주교는 영적 치유와 갱신을 위해 숨겨진 공간을 제공 한 자장 항구에서 보이지 않는 기관의 민속 종교를 거부 한 질서와 구조를 수립했습니다. 감리교 성공회와 마찬가지로 아메 교회는 교회 찬송가,전례,목사 훈련 및 교회 계층(예:감리 장로)을 통해 제도적 교회를 설립했습니다. 오늘날 우리는 전 세계 아프리카 사람들의 디아스포라에 걸쳐있는 비교할 수없는 구조를 가지고 있습니다. 그러나 이것이 현재 시대에 동일하게된다는 것을 의미합니까?
우리 지역 교회의 많은 부분을 구성하는 근로 빈곤층과 노인들의 불균형하게 더 큰 선거구를 감안할 때,아메 교회는 엄청난 경제적 어려움을 겪고 있습니다. 이것은 우리의 오래된 교회의 많은 역사적인 건물을 유지해야한다는 사실에 의해 악화된다,성공회 지구 프로젝트를 지원,감리 장로 지원을 제공. 결과적으로,지역 교회의 사역은 왜곡되어 공동체 위에 위계를,선교의 본질에 대한 구조를 우선시하게 된다. 우리는 현 시대의 황폐하고 인종 차별적 인 사회적 불의에 의해 상처 받고 폭행 당하는 사람들을 무시하면서 교회의”문을 여는 것”으로 축소 되었습니까?
현 시대와 동일해지는 것은 고통을 없애는 것보다는 슬픔 과정의 공공적 차원을 시작하는 데 도움이 되는 공동의 치유 관행에 초점을 맞추어야 한다. 그들의 책에서,우리가 구축 집,테리 문인과 윌리엄 칸 건강한 교회는 외상 사건의 고통을 흡수 할 수 있다고 주장; 그리고 그 고통에서 아프기보다는 고통과 함께 살고 그 의미를 이해하는 방법을 찾습니다. 건강한 회중은 성직자,평신도 지도자 및 회중 간의 강력하고 명확하며 활기찬 관계를 만들어 교회 내에서 충격적인 순간이 발생하는 것을 막기 위해 많은 일을 할 수 있지만 그러한 순간이 발생하지 않을 것이라고 보장 할 수는 없습니다.
우리 집은 요르단을 통해,호머 애쉬 비는 마을의 손실과 디아스포라에서 아프리카 한 번 노예와 식민지 이전에 아프리카를 유지 마을 기능을 탈환 할 필요가 방법을 기록합니다. 애쉬 비는 아프리카 사람들 사이의 이러한 분열과 관계 적 단절이 많은 주로 아프리카 계 미국인 공동체에서 만연한 폭력,범죄 및 혼란에 연료를 공급하고 있음을 더 지적합니다.
아마 아메가 되는 것은 아프리카인이 되는 것,즉 우분투와 쿠움바와 같은 아프리카의 원칙을 수용하여 치유 공동체를 구축하는 것으로 시작될 것이다. 어쩌면 그것은 디아스포라뿐만 아니라 아프리카 콘텐츠에 대한 아프리카 주교와 목사의 아이디어를 수용 할 때입니다. 함께 은혜로 성장하여 아메 교회가 됩시다.
시드니 윌리엄스 주니어 목사는 뉴저지 주 모리스 타운에있는 베델 아메 교회의 목사입니다. 그는 페인 신학 대학원에서 겸임 강사와 아침 명상의 저자이다:100 일 당신이 성공 믿기에.