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Di Stephen Basdeo

Banditismo e fuorilegge fioriscono sempre quando e dove lo stato è debole e/o non vuole far rispettare le sue leggi. L’Inghilterra medievale è un primo esempio di questo, e naturalmente è durante questo periodo che le storie di Robin Hood emergono per la prima volta, evidenti dalle allusioni di William Langland a “rymes of Robyn Hode” nella Visione di Piers the Plowman (c. 1377). Tuttavia, permettetemi di portarvi ancora più indietro rispetto al periodo medievale e nel mondo antico, al tempo in cui l’Impero romano governava l’Europa e il Vicino Oriente, e quando un giovane, upstart leader religioso stava causando scalpore nella provincia un po ‘ arretrata della Giudea.

La maggior parte delle persone avrà familiarità con la storia delle ultime ore di Gesù sulla terra; era stato arrestato nel Giardino del Getsemani; fu portato davanti al Sinedrio; poi portato a processo davanti a Ponzio Pilato; e poi la folla chiese il suo sangue ordinando a Pilato di crocifiggerlo. Gesù è stato poi ordinato di portare la sua croce al Calvario dove doveva essere crocifisso (ci sono pochissimi storici che dubitano che Gesù sia realmente esistito, ma naturalmente, se si crede che fosse il Figlio di Dio o no è interamente una questione di fede e, per fortuna, non un argomento che questo sito tratta).

I chiodi furono martellati nelle sue mani e nei suoi piedi e fu posto sulla croce. Eppure Gesù non fu l’unica persona ad essere crocifisso quel giorno. Il Vangelo di Luca ci dice che su entrambi i lati di lui c’erano due ladroni. Uno credeva che Gesù fosse innocente di qualsiasi crimine, mentre l’altro spingeva Gesù:

Uno dei criminali che vi erano appesi gli scagliò insulti: “Non sei tu il Messia? Salva te stesso e noi!”Ma l’altro criminale lo rimproverò. “Non temete Dio”, disse, ” poiché siete sotto la stessa condanna? Siamo puniti giustamente, perché stiamo ottenendo ciò che le nostre azioni meritano. Ma quest’uomo non ha fatto nulla di male “(Luca 23: 39-41 NIV).

Sappiamo molto poco dei due ladri dei quattro vangeli canonici, Matteo, Marco, Luca e Giovanni. Tuttavia, più luce è sparsa sulla loro identità nel Libro apocrifo di Nicodemo, che ci dà i nomi dei due uomini:

Ma uno dei due ladroni che furono crocifissi con Gesù, il cui nome era Gesta, disse a Gesù: “Se tu sei il Cristo, salva te stesso e noi.”Ma il ladro che era stato crocifisso alla sua destra, il cui nome era Dimas, rispondendo, lo sgridò, e disse:” Non hai tu temere Dio che è stato condannato a questo castigo?”In realtà riceviamo giustamente e giustamente il demerito delle nostre azioni, ma questo Gesù, che male ha fatto?”

Mentre le fonti apocrife ci danno i nomi dei due ladri giustiziati con Gesù, sappiamo poco dei loro crimini reali. Una cosa è certa, tuttavia: non erano semplicemente ladruncoli come implicito da molte traduzioni moderne in inglese che usano semplicemente la parola “ladro”o ” criminale”. La punizione per piccoli furti e anche alcuni furti più grandi (quello che gli americani potrebbero chiamare “grande furto” oggi) nell’antico mondo romano era di solito una multa e un ordine di rimborsare quattro volte il valore dei beni rubati alla vittima a titolo di restituzione. Gli storici riferiscono generalmente che queste punizioni erano abbastanza standardizzate in tutto l’Impero romano. Se un criminale non poteva pagare il debito, un’ulteriore punizione potrebbe essere ordinare l’autore del reato di servire un periodo di servitù a contratto.

Invece è più probabile che gli uomini fossero banditi o banditi, che è ciò che sostiene B. D. Shaw nel suo articolo ‘Banditi nell’impero romano’, dove traduce questo passaggio usando il termine ‘banditi’. Lo stato romano emanò una serie di misure per affrontare i banditi; Shaw osserva che la costruzione di torri di guardia e postazioni militari in tutto l’impero non erano semplicemente un mezzo per sottomettere le popolazioni locali potenzialmente ostili, ma anche per proteggere i viaggiatori dai ladri. Allo stesso modo, i soldati romani non erano solo strumenti di conquista, ma fornivano anche una forma rudimentale di polizia, funzionando come detective, forze dell’ordine, torturatori, carnefici e carcerieri. Detto questo, questa forma di polizia era efficace solo nelle parti altamente militarizzate dell’impero, ma c’erano molte aree in cui il braccio dello stato non poteva penetrare completamente. Per questo motivo furono approvate anche numerose leggi che incoraggiavano la popolazione locale (che lo stato romano sapeva avrebbe spesso dato tacita approvazione alle azioni dei banditi) a tradirli in cambio di una ricompensa. Inoltre, i cittadini sono stati esentati dalle leggi di omicidio se hanno ucciso un bandito.

Gli antichi banditi romani erano una classe a parte i criminali comuni. La giustizia inflitta loro, se sono stati catturati, era sommativa (cioè il giudizio contro di loro è stato dichiarato sul posto). La punizione variava dall’essere gettati alle bestie selvagge nell’anfiteatro, all’essere bruciati vivi o essere crocifissi. Sebbene la punizione della crocifissione sia stata sostenuta da studiosi cristiani nel corso della storia come un esempio della ferocia della punizione di Cristo dei Romani, in realtà era una punizione piuttosto rara nell’Impero romano, il che suggerisce inoltre che gli uomini crocifissi accanto a Gesù non erano semplicemente ladri comuni ma banditi o briganti. Il banditismo era endemico nell’Impero Romano e gli uomini che si rivolgevano ad esso spesso appartenevano agli stessi gruppi insurrezionali che volevano rovesciare il dominio romano, il che era spesso il caso dei banditi nelle società pre-moderne, come illustrato da Eric Hobsbawm.

Una traduzione del Nuovo Testamento, infatti, nella sua rendering di Matteo 27: 44, rende questo passaggio come segue:

“Anche i rivoluzionari che erano stati crocifissi con ridicolizzato lui nello stesso modo” (Vita di Traduzione)

La parola usata in questo passaggio, secondo Benjamin Wilson Enfatico Diaglott, è λῃσταὶ (‘léstés’) che significa ‘brigante, ladro’. E questa naturalmente è la stessa parola usata nella parabola di Gesù del Buon Samaritano che aiuta la vittima di una rapina da λσσταςς (‘lēstais’), il plurale di ‘brigante’. Che Dimas e Gestas fossero veramente rivoluzionari o meno non è il punto; il fatto è che lo stato romano considerava tali rapine in autostrada come sovversive e abbastanza pericolose da giustificare quella forma di esecuzione più selvaggia: la crocifissione.

Nonostante le misure adottate contro di essa, il banditismo continuò ad essere un problema in tutto l’Impero romano, dalla Giudea alla Britannia, e le tre cause più comuni di morte furono la vecchiaia, la malattia e gli attacchi dei banditi. Viaggiare sulle strade di campagna di città in città ha presentato la più grande minaccia di entrare in contatto con i banditi. I documenti contemporanei rivelano che i cittadini romani di alto rango potevano spesso semplicemente scomparire se viaggiavano oltre le mura della città senza un’adeguata protezione. Un altro segno dell’ubiquità dei banditi nella vita romana è il fatto che” ucciso dai banditi ” appare come un’iscrizione su diverse tombe di cittadini romani.

Poco più si saprà sulle vite di Dimas e Gestas (e non c’è motivo convincente di dubitare della loro esistenza); mentre Gestas era impenitente, Dimas sembra aver avuto una coscienza e forse potrebbe anche essere stato un archetipo nobile ladro nello stile di Robin Hood o Bulla Felix, l’antico romano Robin Hood.

Opere citate

Ulteriori informazioni su Dimas e Gestas saranno brevemente considerate nel mio prossimo libro: The Lives and Exploit of the Most Noted Highwaymen, Rogues, and Murderers (Barnsley: Pen and Sword, 2018).

James D. G. Dunn, Jesus Remembered (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2003), p. 339 afferma di battesimo e crocifissione che questi “due fatti nella vita di Gesù comandano un assenso quasi universale.

B. D. Shaw, ‘Bandits in the Roman Empire’, Past and Present, 105 (1984), 4-52 (p. 4).

Ulteriori letture:

Christopher J. Fuhrmann, Policing the Roman Empire: Soldiers, Administration, and Public Order (Oxford: OUP, 2011)

Thomas Grunewald, Bandits in the Roman Empire: Myth and Reality Trans. J. Drinkwater (Londra: Routledge, 2004)

Hone, William, trans. Il Nuovo Testamento apocrifo (Londra: W. Hone, 1820)