Diventare AME
Diventare AME
Dal Rev. Dr. Sidney Williams, Contribuendo Scrittore
Per alcuni, l’idea di essere un membro della Chiesa AME è un impegno per preservare le tradizioni liturgiche, monumenti storici, e le relazioni familiari. Per altri, l’appartenenza alla Chiesa AME è più di essere parte di un movimento fondato sulla liberazione e la santità sociale per tutte le persone. In entrambi i casi, la chiesa sta andando avanti e nulla rimane lo stesso. Dal vescovo Richard Allen al vescovo Frank Madison Reid, III, stiamo ancora diventando la Chiesa AME. La domanda fondamentale è ” Che tipo di nostra chiesa stiamo diventando?”
La Chiesa di AME fu il luogo preminente di rifugio e di organizzazione della comunità durante l’era abolizionista e della Ricostruzione (1787-1877). Il vescovo Daniel Payne ha contribuito a definire più chiaramente il luogo di preminenza quando ha iniziato a guidare la chiesa nel 1852. Il vescovo Payne stabilì un ordine e una struttura che rifiutavano la religione popolare dell’istituzione invisibile nei porti silenziosi che fornivano spazio nascosto per la guarigione e il rinnovamento spirituale. Come la Chiesa metodista episcopale, la Chiesa AME ha stabilito la sua chiesa istituzionale attraverso innali della chiesa, la liturgia, la formazione dei ministri e la gerarchia ecclesiastica, ad esempio presiedendo gli anziani. Oggi, abbiamo una struttura senza precedenti che attraversa la diaspora dei popoli africani in tutto il mondo. Tuttavia, è questo ciò che significa diventare AME nell’era attuale?
Data una sproporzionatamente più grande circoscrizione dei lavoratori poveri e anziani che comprendono molte delle nostre congregazioni locali, la Chiesa AME sta lottando in straordinaria difficoltà economica. Questo è esacerbato dal fatto che molte delle nostre congregazioni più anziane devono mantenere i loro edifici storici, sostenere progetti di distretto episcopale, e fornire assistenza agli anziani che presiedono. Di conseguenza, il lavoro della chiesa locale si snatura, dando il primato alla gerarchia sulla comunità e la struttura sulla sostanza della missione. Il divenire AME si è ridotto al solo “aprire le porte” della chiesa, mentre ignoriamo coloro che sono feriti e martoriati dalle devastanti e razziste ingiustizie sociali della nostra epoca attuale?
Diventare AME nell’era attuale deve concentrarsi su pratiche di guarigione comuni che sono meno sull’eliminazione del dolore e più sull’aiuto per avviare la dimensione pubblica del processo di dolore. Nel loro libro, The House We Build,Terry Bookman e William Kahn sostengono che congregazioni sane sono in grado di assorbire il dolore di eventi traumatici; e, piuttosto che ammalarsi da quel dolore, trovano il modo di vivere con il dolore e comprenderne i significati. Mentre congregazioni sane possono fare molto per evitare che i momenti traumatici si verifichino all’interno della chiesa creando relazioni forti, chiare e vibranti tra e tra clero, leader laici e congreganti, non possono garantire che tali momenti non si verifichino.
In Our Home is Over Jordan, Homer Ashby racconta la perdita del villaggio e come gli africani nella diaspora hanno bisogno di riconquistare le funzioni del villaggio che un tempo sostenevano gli africani prima della schiavitù e della colonizzazione. Ashby sottolinea inoltre che questa frammentazione e disconnessioni relazionali tra le persone africane stanno alimentando la violenza, il crimine e la confusione dilagante in molte comunità prevalentemente afroamericane.
Forse diventare AME inizia con diventare africani, cioè abbracciando principi africani come Ubuntu e Kuumba per stabilire comunità di guarigione. Forse è il momento di abbracciare l’idea di vescovi e pastori africani per la diaspora e non solo per i contenuti africani. Cresciamo insieme in grazia e diventiamo la Chiesa di AME.
Il Rev. Sidney S. Williams, Jr.è il pastore della Bethel AME Church a Morristown, New Jersey. È istruttore aggiunto al Seminario teologico Payne e autore di Morning Meditations: 100 Days to Believing You’re Success.