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Pilar Jennings su come superare due blocchi stradali comuni alla compassione. La chiave è affrontare la verità della sofferenza-la tua e gli altri.

Quando gli è stato chiesto di recente cosa accadrà dopo la sua morte, il Dalai Lama scrollò le spalle e disse che non lo sapeva. Ma ha pregato di rinascere ovunque ci sia più sofferenza.

Mentre mi sedevo con questa straordinaria affermazione, mi venne in mente che questa è la via del bodhisattva: dedicare la propria vita alla sofferenza degli altri, in tutte le sue forme, fino alla sua fine.

Tuttavia, avrete notato che questa nobile risposta—la compassione al centro della saggezza buddista—può facilmente rimanere un obiettivo sfuggente. Per molti di noi, c’è un divario angosciante, quasi istintivo tra il modo in cui desideriamo rispondere alla sofferenza e la nostra risposta abituata.

La sfida principale è riconoscere la nostra comune umanità, anche — forse soprattutto — quando è avvolta da profonde differenze.

Informato dal buddismo e dalla psicoterapia, vorrei esaminare due ostacoli alla cura della sofferenza propria e altrui—ritiro e delusione—e come puoi superarli.

Per molti di noi, la sofferenza ci fa recedere. Mentre pensiamo a come cambiare questo modello, potrebbe essere utile considerare che ritirarsi dalla sofferenza è prima di tutto uno sforzo di protezione. Se, ad esempio, hai sperimentato una sofferenza acuta presto nella vita, probabilmente ci saranno parti protettive di te stesso preparate a fare tutto il necessario per scongiurare più dolore. Questo è ciò che fanno i protettori interiori: stanno di guardia per respingere il destino imminente. Il più delle volte, questo significa trovare modi per anatra e copertura.

La parte più complicata e paradossale del ritirarsi dalla sofferenza è che va contro la nostra natura. Siamo cablati per la connessione. Questa è un’intuizione enfatizzata negli insegnamenti buddisti, e anche in neurobiologia e psicoterapia. Iniziamo questa vita cercando il volto di nostra madre, e fino all’ultimo respiro, che lo sappiamo o no, portiamo questo desiderio di connessione intima.

Quindi la sfida è trovare modi nuovi e più flessibili per sostenere la relativa sicurezza in mezzo alla vita, con tutte le sue difficoltà impreviste. Naturalmente, la sicurezza perfetta non è qualcosa su cui possiamo contare. Ma possiamo fare sforzi per discernere le varie condizioni, sia interne che esterne, che contribuiscono o minacciano il nostro benessere. Questo è ciò che impariamo a fare quando pratichiamo la consapevolezza. Notiamo più della nostra realtà senza giudizio e impariamo con un senso di curiosità amichevole in modo che siamo meglio in grado di discernere il probabile esito delle nostre risposte. Nella tradizione buddista, lo facciamo nello spirito di ridurre la sofferenza futura e aumentare il benessere per noi stessi e per gli altri.

Il Buddha storico ha proposto un modo per aiutare il corpo e la mente a lavorare in modo collaborativo verso un aumento dei sentimenti di relativa sicurezza e facilità. Questo metodo comporta l’uso del respiro per aiutare la mente a sentirsi più attrezzata per affrontare la realtà. Quando lavori abilmente con il respiro, rallentandolo e includendo pause delicate tra ogni inspirazione ed espirazione, il sistema nervoso inizia a sentirsi più regolato e la mente prende spunti dal corpo che è abbastanza sicuro da abbassare la guardia.

La consapevolezza del respiro è un modo inestimabile per scongelare se hai a che fare con condizioni stressanti. Ti dà più fiducia nella tua capacità di rimanere in contatto con la tua esperienza—e la sofferenza nel mondo—anche quando pone sfide formidabili.

Questo ci porta ad un secondo ostacolo ad affrontare sofferenze che possono esercitare un potere enorme, soprattutto in tempi di crisi. Di fronte a una sofferenza acuta, è allettante sentirsi consumati dal modo in cui gli altri ci hanno deluso. Se sei stato maltrattato, o conosci altri che sono stati, questa risposta è comprensibile. Ma quando la delusione ci fissa, possiamo finire per virare avanti e indietro tra sentirci inadeguati e furiosi verso quelli che fanno del male.

I terapeuti del trauma hanno alcune informazioni utili su questa dinamica. In ogni crisi, sia in una famiglia o comunità più grande, di solito c ” è una combinazione di qualcuno farsi male, qualcuno causando danni, e qualcuno passivamente testimonianza. La combinazione di essere danneggiato e non aiutato spesso si traduce in una profonda delusione e sfiducia di persone e relazioni.

Guarire dalla delusione richiede tempo e richiede la volontà di piangere ciò che non è accaduto ma dovrebbe avere. In psicoterapia, lavoriamo con il difficile e coraggioso processo di lutto consapevole esperienze personali e collettive di sofferenza come il percorso per sentire il nostro cuore tenero che ha bisogno di cure e compassione.

Nella meditazione buddista, i sentimenti di delusione e rabbia sono esplorati e sfidati attraverso la pratica della meditazione amorevole gentilezza. Nel tempo, questo metodo può rafforzare una comprensione viscerale che tutti desideriamo felicità e libertà dalla sofferenza.

Lo facciamo prima generando amore e compassione per coloro di cui possiamo facilmente preoccuparci, quindi estendendo questi sentimenti teneri alla stragrande maggioranza delle persone in questo mondo che non conosciamo e, lentamente, anche a coloro con cui abbiamo avuto difficoltà o conflitti. La sfida principale è riconoscere la nostra comune umanità, anche—forse soprattutto—quando è avvolta da forti differenze.

Potresti notare un senso di flessibilità mentale e facilità mentre lavori con questa pratica, anche verso le persone che normalmente ti causano angoscia. Meditare sull’amorevole benignità può aiutarti a coltivare l’equanimità e a sentirti meno solo, meno deluso e pronto per una fiducia ripristinata.

Questi sono tempi complessi che stiamo vivendo. Includono molti esempi eclatanti della tendenza umana a distogliere lo sguardo dalla sofferenza. Questo è un momento per praticare il nostro percorso spirituale con determinazione, per aprirci pienamente alla sofferenza di noi stessi e degli altri e per generare un pozzo di compassione a cui possiamo facilmente attingere. Questo nobile sforzo aiuterà noi e le generazioni future a vivere con la pace della mente e il benessere che tutti meritiamo.