Becoming AME
Becoming AME
Dr. Sidney Williams tiszteletes, közreműködő író
egyesek számára az AME egyház tagjának lenni a liturgikus hagyományok, a történelmi nevezetességek és a családi kapcsolatok megőrzésének elkötelezettsége. Mások számára az AME egyházhoz való tagság inkább arról szól, hogy részesei legyünk egy olyan mozgalomnak, amely minden ember számára a felszabaduláson és a társadalmi szentségen alapul. Bárhogy is, az egyház halad tovább, és semmi sem marad ugyanaz. Richard Allen püspöktől Frank Madison Reid Püspökig, III, még mindig ugyanaz az egyház leszünk. Az alapvető kérdés az,hogy ” milyen egyházzá válunk?”
az AME egyház volt a menedék és közösségszervezés kiemelkedő helye az abolicionizmus és újjáépítés korában (1787-1877). Daniel Payne püspök segített egyértelműbben meghatározni az elsőbbség helyét, amikor 1852-ben elkezdte vezetni az egyházat. Payne püspök olyan rendet és struktúrát hozott létre, amely elutasította a láthatatlan intézmény népi vallását a csendes kikötőkben, amelyek rejtett helyet biztosítottak a spirituális gyógyuláshoz és megújuláshoz. A metodista Püspöki egyházhoz hasonlóan az AME egyház is egyházi himnuszok, liturgia, miniszterek képzése és egyházi hierarchia révén hozta létre intézményi egyházát, pl. elnöklő vének. Ma páratlan struktúránk van, amely átfogja az afrikai népek Diaszpóráját az egész világon. Ez azonban azt jelenti, hogy a jelenlegi korszakban ugyanaz lesz?
tekintettel a dolgozó szegények és idősek aránytalanul nagyobb választókerületére, amely számos helyi gyülekezetet foglal magában, az AME egyház rendkívüli gazdasági nehézségekkel küzd. Ezt súlyosbítja az a tény, hogy sok régebbi gyülekezetünknek fenn kell tartania a történelmi épületeit, támogatnia kell a püspöki körzet projektjeit, és el kell látnia az elnöklő vének támogatását. Következésképpen a helyi egyház munkája eltorzul, elsőbbséget adva a hierarchiának a közösség felett és a struktúrának a misszió lényege felett. Vajon csak az egyház “ajtóinak kinyitására” redukálódott-e az AME, miközben figyelmen kívül hagyjuk azokat, akiket megsebzett és megtépázott korunk pusztító és rasszista társadalmi igazságtalansága?
az AME-nek a jelenlegi korszakban a közösségi gyógyító gyakorlatokra kell összpontosítania, amelyek kevésbé a fájdalom megszüntetéséről szólnak, hanem inkább a gyász folyamatának nyilvános dimenziójának elindításáról. Terry Bookman és William Kahn a The House We Build című könyvükben azzal érvelnek, hogy az egészséges gyülekezetek képesek elnyelni a traumatikus események fájdalmát; és ahelyett, hogy megbetegszenek ettől a fájdalomtól, megtalálják a módját, hogy együtt éljenek a fájdalommal, és megértsék annak jelentését. Bár az egészséges gyülekezetek sokat tehetnek azért, hogy megakadályozzák a traumatikus pillanatok bekövetkezését az egyházon belül azáltal, hogy erős, világos és élénk kapcsolatokat hoznak létre a papság, a laikus vezetők és a kongregánsok között és között, nem tudják garantálni, hogy ilyen pillanatok nem fordulnak elő.
Homer Ashby a falu elvesztését mutatja be, és azt, hogy a diaszpórában élő afrikaiaknak vissza kell szerezniük azokat a falusi funkciókat, amelyek egykor az afrikaiakat a rabszolgaság és a gyarmatosítás előtt tartották fenn. Ashby rámutat továbbá, hogy ez a széttagoltság és az afrikai emberek közötti kapcsolat megszakadása táplálja az erőszakot, a bűnözést és a zűrzavart, amely sok túlnyomórészt afroamerikai közösségben tombol.
talán az AME-vé válás azzal kezdődik, hogy Afrikaivá válunk, vagyis olyan afrikai elveket fogadunk el, mint az Ubuntu és a Kuumba a gyógyító közösségek létrehozásához. Talán itt az ideje, hogy elfogadjuk az afrikai püspökök és lelkészek gondolatát a diaszpóra és nem csak az afrikai tartalom érdekében. Növekedjünk együtt a kegyelemben, é váljunk ugyanaz az egyház.
a tiszteletes Sidney S. Williams, Jr.a lelkész Bethel AME Church Morristown, New Jersey. A Payne Teológiai Szeminárium kiegészítő oktatója és a reggeli meditációk szerzője: 100 nap, hogy Elhiggyed, hogy sikeres vagy.