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Par Joe Snipes

* Toutes les Écritures de la Bible juive orthodoxe, Sauf Indication contraire

La Fête de Yom Teruah est le premier des trois derniers moedim d’automne de YHWH, ou des temps fixés.

1) Yom Teruah / Jour du Souffle / Fête des Trompettes

2) Yom HaKipurrim / Fête des Atonements / Couvertures

3) Souccot / Fête des Tabernacles

Dans le Judaïsme rabbinique, la fête de Yom Teruach est célébrée comme Roch Hachana, considérée comme le Nouvel An civil. Il y a un certain nombre de nouvelles années dans l’année juive elle-même. Cependant, le Nouvel An biblique (voir Shemot / Exode 12:2) est établi par YHWH tel que donné par Moché Rabbénou / Notre Enseignant comme Aviv, ou le titre du calendrier hébreu moderne, Nisan. Il y a un certain nombre de traditions qui font partie de Roch Hachana, mais ce n’est pas notre objectif ici. Au lieu de cela, nous voulons passer notre temps à examiner la signification de cette fête importante et son but dans nos vies alors que nous obéissons à la Torah de YHWH et célébrons ce moment fixé devant Lui.

Les Instructions de la Torah Sur la Célébration de Yom Teruach

« Et Hachem parla à Moché, en disant:

Parlez au Bnei Yisroel, en disant: Au septième mois, le premier jour du mois, vous aurez un Chabbat, un zikhron teru’ah mikra kodesh.

Vous n’y ferez pas de mélekhet avoda; mais vous offrirez une offrande faite par eis à Hachem. »(Vayikra / Lévitique 23:23 – OJB – définitions miennes)

« Et dans le Hachévi’i, le premier jour du mois, vous aurez un mikra kodesh; vous ne ferez pas de melekhet avoda; c’est un Yom Terua pour vous.

Et vous offrirez un olah (holocauste) pour atteindre hannichoach à Hachem; un jeune taureau, un bélier et shivah kevasim (agneaux) de la première année temimim.

Et leur mincha sera de farine fine mélangée à des shemen, trois dixièmes d’épha pour le taureau et deux dixièmes d’épha pour le bélier,

Et un dixième d’épha pour chaque keves du shivat hakevasim;

Et un mâle des boucs pour un chattat pour faire kappora pour vous;

En plus de l’olat hachodesh et de sa mincha, et de l’olat hatamid et de sa mincha, et de leurs nesakim, selon le mishpatim, pour atteindre hanichoach, une offrande de feu à Hachem. » (Bamidbar / Nombres 29:1-6 OJB – définitions miennes)

Ce qui précède sont les deux seuls passages de la Torah proprement dite où YHWH parle de cette fête. En lisant les instructions données par YHWH, nous sommes frappés d’un point très particulier concernant Yom Teruah. Il doit avoir lieu le premier jour du septième mois. Cela en fait aussi un Roch Hodech ou une célébration de la Nouvelle Lune. Comme nous le verrons, il y a beaucoup d’images prophétiques à avoir là-dedans. Pourquoi? Parce que Rosh Hodech est célébré dans l’obscurité presque complète. C’est le moment où la lune est à son plus petit croissant. Par conséquent, la lumière sur la terre est très faible. Toutes les autres fêtes ont lieu lorsque la lune est pleine. Nous en parlerons plus tard.

Yom Teruah: Faire du bruit

Yom Teruah est une célébration qui signale le début de la fin du cycle de trois fêtes d’automne de YHWH. Prophétiquement, il marque la fin des six mille ans d’histoire de YHWH de Ses relations avec l’humanité. Il annonce également le début des 1000 dernières années de temps telles que nous les connaissons dans les sept mille ans d’histoire rédemptrice de YHWH. C’est le règne du Royaume de YHWH sur terre, le Royaume Millénaire. Par conséquent, il y a une augmentation d’un bruit comme une alarme, un signal pour se réveiller, être prêt, l’appel final du rideau pour la terre est sur le point de se dérouler.

Si vous remarquez dans le mot teruah est un mot hébreu familier ruach, qui signifie souffle ou esprit. C’est parce que le bruit qui est fait lors de cette fête est soit par le souffle des deux trompettes d’argent, le son du shofar, soit si l’on n’a pas de shofar réel, alors on peut libérer le souffle à travers le shofar interne, l’œsophage, qui a été créé par YHWH sous la forme même d’un shofar! Vous pouvez élever la voix et CRIER à YHWH en louange. La signification réelle de teruah est de déclencher une alarme, un cri, une tempête, une explosion de guerre ou de joie.

Ce son tumultueux de louange doit être motivé par une impulsion extrême de joie. C’est la réalisation que nous avons surmontée! Tout ce que YHWH a jamais promis est sur le point d’être réalisé. Nous exultons dans la victoire qu’Il a, qu’Il est et qu’Il nous apportera. Certains ont dit que cette joie est au-delà de toute chose comparable à l’expérience humaine. C’est une JOIE INDICIBLE!

Son Des Deux Trompettes d’Argent

Dans le Judaïsme, le son du shofar est utilisé presque exclusivement sur Yom Teruah. Cependant, la Torah nous dit spécifiquement qu’il y a des moments où il doit y avoir un son d’une ou deux trompettes d’argent. Dans Bamidbar / Nombres chapitre 10, nous trouvons les moments suivants où la trompette ou les trompettes d’argent doivent être sonnées:

1) Soufflant deux trompettes pour rassembler l’assemblée d’Israël (vss. 2-3)

2) Souffler une trompette pour rassembler les chefs d’Israël (vs. 4)

3) Sonnant une alarme avec les deux trompettes pour déplacer le camp (vss. 5-6)

4) En déclenchant une alarme avec les deux trompettes lors de la guerre, YHWH se souviendra de Yisraël et les sauvera de leurs ennemis dans la bataille (vs.9)

5) Sonnant les deux trompettes pendant les jours de réjouissance, les jours de fête, les offrandes de sacrifices et le Rosh (début des mois) comme Mémorial avant YHWH (vs. 10)

Comme nous l’avons montré ci-dessus, la fête de Yom Teruah est la seule des heures fixées par YHWH qui tombe au début du mois. Cela en fait une célébration de Roch Hodech. Par conséquent, les deux trompettes d’argent sonnent comme un mémorial avant YHWH. Il est certain que le son du shofar fait partie de Yom Teruah, mais nous devons également observer les instructions complètes de YHWH de Sa Torah. Par conséquent, lors de notre célébration de Roch Hodech, nous sonnerons les deux trompettes d’argent pour ouvrir notre célébration. Nous sonnerons également les shofars pendant nos temps de louange et d’adoration.

Un Souvenir vivant

La mentalité hébraïque est vraiment un concept remarquable. La plupart d’entre nous qui avons grandi en dehors d’un mode de vie hébraïque ont été élevés en dehors de la beauté de cet état intégral de réalité conceptuelle. Nous avons ce qui peut être défini comme un état d’esprit grec. Les mentalités hébraïques et grecques sont des mondes à part. C’est pourquoi le Rav Sha’ul a écrit à l’assemblée romaine qu’ils avaient besoin de se renouveler. (Romains 12:1-2) Qu’est-ce que cela signifiait? La plupart de l’enseignement qui entoure le Rav Sha’ul au sein de la théologie de l’Église de la Chrétienté l’amène à se séparer complètement de son héritage hébraïque et de ses disciplines. Bien qu’il soit vrai, il a rencontré le Mashiach Yeshoua ressuscité sur la route de Damas. Il a en effet provoqué un changement de paradigme d’une ampleur immense. Il n’est pas vrai qu’il ait jeté tout son héritage hébraïque. L’amour pour la Torah de YHWH, ou l’état d’esprit hébraïque qui était devenu une partie intégrante de sa formation rabbinique est resté. (voir Actes 23:6) En fait, il enseignait à tous ceux qui entraient en contact avec lui la nécessité de développer ces mêmes compétences. YHWH a choisi de se révéler en utilisant la langue hébraïque et dans un état d’esprit hébraïque. La raison de tant de confusion dans la religion est causée par le fait de retirer la Parole de YHWH de son cadre hébraïque prévu et d’essayer de la forcer à un autre type de mentalité.

L’un des concepts de la mentalité hébraïque est la compréhension de la connexion générationnelle. C’est ce qu’on appelle l’identification ou l’identité d’entreprise. Cela signifie que les expériences d’une génération peuvent et affectent la vie de ceux des générations qui ne sont pas encore présents. Le mental hébraïque comprend le domaine de l’esprit. L’esprit hébraïque a la capacité de voir les choses dans leur intégralité par opposition au concept uniquement personnel et fragmenté d’individuation qui est un produit de la mentalité grecque. Ce que l’on fait affecte l’ensemble. Ce que l’on fait a des ramifications non seulement sur le plan personnel, mais pour ceux qui viendront après.

Nous voyons ce concept dans les instructions de Moshe à la deuxième génération d’Israël qui était sur le point de traverser le fleuve Yarden / Jourdain et de commencer la possession de Cana’an. Moshe avait réitéré bon nombre des principes de la Torah à cette génération afin de renouveler et de garder ces choses fraîches dans le cœur de ces Yisraelites. Leur capacité à se souvenir de ces concepts ferait la différence entre le succès et la défaite certaine. Pourtant, au milieu de cela, YHWH fait une déclaration très particulière et profonde.

« Ni avec toi seulement je ne coupe ce Britannique et cette alah (serment, imprécation);

Mais avec celui qui se tient ici avec nous aujourd’hui devant Hachem Eloheinu, et aussi AVEC CELUI QUI N’EST PAS ICI AVEC NOUS AUJOURD’hui; » (Devarim / Deutéronome 29:14-15 OJB – emphase mienne / définitions miennes)

Avez-vous eu cette dernière partie? Cette alliance faite dans les plaines de Moab, avant le Yarden / Jourdain, n’a pas seulement été faite avec les Yisraelites qui étaient physiquement présents ce jour-là, mais même avec ceux qui n’étaient pas là. L’implication est que l’alliance renouvelée avec cette deuxième génération et la Torah qui y était intégrée, était pour Tous Yisraël pour TOUS les temps. Dans l’esprit hébraïque, chaque Yisraelite mâle présent ce jour-là détenait en lui-même, en tant que père, un potentiel de possibilité ultérieur pour les générations successives. Ce qu’ils ont reçu a été compté avant YHWH comme si toutes les générations potentielles avaient entendu et reçu cette même alliance et la Torah ce jour-là aussi! Par conséquent, à la naissance de chaque génération successive, ils avaient la capacité de se souvenir. Le mot hébreu est zichron. Ils pouvaient littéralement par la Ruach HaKodesh, se remettre dans ce moment précis que leurs pères avaient vécu! Ils pourraient intérioriser ce moment passé en un souvenir présent. Ainsi, le HaKodesh de la Ruach pouvait leur transmettre le pouvoir de cette expérience comme s’ils avaient été physiquement là. Cela a fait de la Parole vivante de YHWH un souvenir vivant.

C’est ce que Moshe était et nous dit aujourd’hui alors que nous nous préparons à célébrer ces trois dernières fêtes d’automne de YHWH. Permettez à la Ruach HaKodesh de faire de cette fête un zichron, un souvenir vivant. Alors que nous soufflons les shofars et que nous lançons nos joyeux cris de louange à YHWH, entrons dans le souvenir de chaque génération précédente d’Yisraël qui a déjà célébré cette fête. Imaginez-vous comme étant là avec Yisraël alors qu’ils célébraient ce premier Yom Teruach avant YHWH. Quelle expérience puissante et émouvante ce serait. Cela peut arriver. Pourtant, non seulement cela, mais nous pouvons même nous souvenir de l’avenir. Il n’y a pas de distance dans le domaine de l’esprit. Nous pouvons nous mettre en avant, jusqu’au jour où cette explosion de shofar annoncera le temps du retour de notre bienheureux Maître Yeshoua. Quelle réalité conceptuelle puissante est la mentalité hébraïque. Rien n’est impossible. Rien n’est au-delà du domaine des possibilités pour ceux qui croient avec une fidélité confiante en YHWH notre Roi!

Une Répétition divine

Toutes les Fêtes de YHWH sont parlées comme étant un mikra kodesh. Le sens est une sainte convocation. Une autre signification du mot mikra est une répétition. Notre bienheureux Maître Yeshoua nous a dit:

Hachem est Ruach (Esprit) et il est nécessaire que ceux qui L’adorent vénèrent à Ruach et à Emes.  » (Yochanon / Jean 4:24 OJB – définition mienne)

Maintenant, qu’est-ce que cela signifie, adorer YHWH en esprit et en vérité? Cela signifie que notre impulsion ou notre force à adorer doit sortir d’un royaume au-delà des capacités humaines finies – le royaume de YHWH – le royaume de l’esprit. Cependant, le guide pour un tel culte se trouve dans la vérité. Qu’est-ce que la vérité ? Maître Yeshoua nous a dit clairement dans Sa prière à Abba YHWH pour Ses talmidim/disciples dans le Jardin juste avant Sa mort,

« Ton Dvar est HaEmes … » (Yochanon/ Jean 17:17a OJB – définition mine)

Abba YHWH nous a montré comment L’adorer en Vérité par Ses instructions aimantes dans la Torah. Les sept fêtes qu’Il a données à Moché pour toute Israël à shomer, gardent et gardent. C’est ainsi que nous L’adorons en Vérité. Lorsque nous célébrons ces fêtes, nous permettons à la Ruach HaKodesh / Saint-Esprit de nous mettre sur le calendrier prophétique de YHWH. Notre esprit s’accorde à la fréquence de Sa voix. Au fur et à mesure que nous célébrons chaque fête, nous apprenons de plus en plus comment Lui plaire. Nous nous préparons pour le jour où notre bienheureux Mashiach reviendra et que le Royaume de YHWH sera établi sur la terre. On fait tout bien ? Non, mais dans notre cœur, nous le désirons. Plus nous répétons, mieux nous deviendrons. Enfin, quand ce dernier shofar sonnera pour de vrai, nous saurons comment répondre. Nous saurons ce que cela signifie, et nous pourrons prendre notre place dans une espérance joyeuse comme Abba nous l’a enseigné par Sa Ruach à travers Ses instructions aimantes, la Torah.

Bien-aimés, les quatre premières fêtes ont été littéralement accomplies. Les trois derniers seront tout aussi sûrement accomplis par notre bienheureux Mashiach. Apprenons la vérité de YHWH. Permettons à la Ruach de nous enseigner comment faire connaître cette Vérité. Notre temps de répétition ne sera pas vain.

Le But du Shofar

Nous avons parlé plus tôt du concept hébraïque de souvenir tel que révélé dans le mot zichron. Il y a une autre partie du concept de se souvenir qui fait partie du processus. L’acte de se souvenir au sens hébraïque est généralement associé à un objet ou à une action qui déclenche cette mémoire. Dans notre cas, c’est le shofar et le son qu’il produit lorsque nous le jouons. Le son agite notre esprit et nous sommes capables d’entrer dans le souvenir avec tout Yisraël. On souffle. Nous crions. Le saint d’Israël, béni soit-Il, monte de Son peuple avec un cri!

Le shofar est unique à au moins deux égards. D’abord, il y a sa forme. Il est incurvé. C’est pour amener tous ceux qui le voient à se rappeler que nous devrions nous prosterner devant YHWH notre Rédempteur dans l’humilité. Lui seul est capable de redresser les travers de nos voies. Le son du shofar nous appelle à la repentance, à faire la techouva à YHWH de tout notre cœur, de toute notre âme et de toute notre force. Deuxièmement, le son du shofar de notes brisées et entières lorsqu’il est joué, devrait nous rappeler notre propre brisure et que c’est YHWH seul, béni soit-Il, qui peut nous rendre entiers.

Le son du shofar annonce la Présence Manifeste (Sh’kina) de YHWH. Quand Yisraël a été rassemblée au mont. Sinaï, on nous dit dans la Torah qu’ils ont entendu le son du shofar alors que YHWH s’approchait. Plus Il s’approchait, plus le shofar devenait fort.

 » Et Mt. Sinaï fumait complètement, parce que Hachem est descendu sur elle à Eis; et la fumée de celle-ci montait comme la fumée de la fournaise, et kol HaHar tremblait violemment.

Et quand le son du shofar se déplaçait, et devenait de plus en plus fort,

Moché parla, et HaElohim lui répondit dans le tonnerre. »(Shemot / Exode 19:18-19 OJB – définitions miennes)

Traditionnellement, il y a quatre séries d’explosions de shofar qui doivent être entendues sur Yom Teruah. Chaque set est joué trois fois. Ce sont là encore des traditions car il n’y a pas d’endroit dans la Torah écrite où ces instructions sont données. Cependant, tant qu’une tradition ne viole pas les instructions écrites de YHWH, il n’y a rien de mal à les mettre en œuvre. Vous pouvez cliquer sur l’icône à la fin de chaque type de son pour l’écouter.

Les quatre sons sont:

1) Tekia

Tekia

– une longue explosion ininterrompue. Un appel à examiner son cœur.

2) Shevarim

Shevarim

– un son cassé, comme un soupir, en trois notes courtes et tremblantes. Un appel à ceux qui entendent de laisser le chagrin pour leurs péchés se lever et de crier pour le pardon de YHWH.

3) Teruah

Teruah

– jusqu’à neuf explosions de type staccato très courtes. C’est un appel au Yisraelite à se retirer de tout ce qui offense YHWH et à se tenir près de Sa bannière

4) Tekiah Gedolah

Tekia Gedolah

– la dernière et dernière explosion. Il est maintenu aussi longtemps que possible, ou jusqu’à ce que le souffle s’épuise. C’est le dernier appel de YHWH pour tous ceux qui entendent entrer dans Son don de repentance et trouver l’expiation, couvrant leurs péchés.

Bien que je crois que Yom Teruah témoigne du retour de notre bienheureux Maître Yeshoua, je ne crois pas au ravissement tel qu’il est enseigné par la plupart de la Chrétienté. Une pré-tribulation qui s’éloigne n’est tout simplement pas un véritable concept hébraïque. Il y aura certainement une capture et, comme nous le verrons, nous devons permettre à la Ruach HaKodesh de la mettre à sa place dans la chronologie prophétique des événements de la fin des temps de YHWH. La Seconde Venue de notre bienheureux Maître Yeshoua n’est que cela. Il reviendra sur terre comme Il l’a promis et comme les Écritures l’ont prédit. Cet événement mettra le monde entier tel que nous le connaissons à son oreille. Le retour de Maître Yeshoua mettra fin à ce que nous appelons La Grande Tribulation /Le Trouble de Ya’akov/Jacobs. Israël juif Le regardera, comme l’a dit Zacharie / Zacharie, et ils pleureront et Le recevront comme leur Roi (Zacharie / Zacharie 12:10). Le Royaume millénaire sera établi et un règne de mille ans avec Maître Yeshoua en tant que M’lech Mashiach / Roi Messie commencera. La nation d’Israël et de Jérusalem sera la pièce maîtresse parmi toutes les nations de la terre.

Vient maintenant la prochaine phase du plan de YHWH. Entre le dernier jour de Yom Teruah et Yom HaKipurrim, il y a une période de dix jours connue sous le nom de Jours de Crainte. Je crois que cette période est le Grand Shabbat autrement connu sous le nom de Royaume millénaire. À la fin de ce temps viendra le jugement final. Hasatan, recevra son jugement final, les livres seront ouverts et l’humanité fera face à son jugement final.

Trois Sons Majeurs du Shofar Dans les Fêtes de YHWH

Les rabbins enseignent qu’il y a trois sons très importants du shofar dans les Fêtes de YHWH. Ces trois shofars sont:

1) Le Premier Shofar

2) Le Dernier Shofar

3) Le Grand Shofar

Le premier shofar est sonné à la fête de Chavouot. C’était quand YHWH a donné Sa Torah à HaAm / Le peuple d’Israël. Dans la compréhension hébraïque, ce don de la Torah était compris comme un accord de mariage ou ketubah. C’était quand YHWH a fiancé Yisraël comme épouse. Le récit entier tel que donné dans le sefer / livre de Shemot / Exode est une image de la cérémonie de mariage hébraïque / juive. En fait, si vous n’avez pas une compréhension de cette cérémonie, alors votre capacité à discerner les événements de la fin des temps entourant le retour de notre bienheureux Mashiach Yeshoua sera grandement altérée. Le premier son du shofar est l’appel de la fête de mariage à se réunir pour la cérémonie. Nous lisons,

« Et il arriva sur le Yom HaShelishi lorsque le boker se brisait, qu’il y eut des tonnerres et des éclairs, et un lourd nuage sur HaHar, et le souffle du shofar était extrêmement fort; de sorte que kol HaAm qui était dans le machaneh tremblait de terreur.

Et Moshé conduisit HaAm hors de la machaneh pour rencontrer HaElohim; et ils se tenaient au pied de HaHar.

Et Mt. Le Sinaï fumait complètement, car Hachem y est descendu en

eish; et la fumée de celui-ci montait comme la fumée de la fournaise, et kol HaHar tremblait violemment.

Et quand le son du shofar se déplaçait, et devenait de plus en plus fort,

Moché parla, et HaElohim lui répondit dans le tonnerre. » (Shemot / Exode 19:16-19 OJB – définitions mine)

Lors de la cérémonie de mariage hébraïque, une fois que les mariés ont échangé les vœux de la ketubah, ils ne commencent pas immédiatement à vivre ensemble comme dans la plupart des coutumes de mariage occidentales. Ce point est ce qu’on appelle les fiançailles. L’époux part et retourne chez son père. Pourquoi? Afin de commencer à faire une place pour lui et son épouse. Cela vous semble-t-il familier?

« Que votre levavot ne soit pas troublé. Vous avez emunah (foi) en Hachem. Aussi en moi ont emunah (foi).

Dans les Beis Avi, il y a beaucoup de me’onot (lieux d’habitation, résidences permanentes, maisons, cf 14, 23) ; si ce n’était pas le cas, vous aurais-je dit que je vais vous préparer un makom (lieu) ?

Et si je vais te préparer un makom, je reviens et je te recevrai à moi-même, afin que là où je suis, tu sois aussi là. »(Yochanon / Jean 14:1-3 OJB – définitions miennes)

Un certain nombre de choses se produisent à ce stade. Pendant que le marié travaille sur l’endroit où ramener son épouse, la mariée est également très occupée. Elle se prépare pour le retour promis de l’époux. Elle est dans le processus de préparation. Elle est baignée, lavée, en hébreu c’est mikvé, le bain rituel pour la propreté cérémonielle ou la sainteté. Des huiles sont appliquées sur sa peau et elle applique de nombreux parfums parfumés. Elle veille et prépare chaque domaine de son être afin qu’elle soit agréable et désirable lorsque l’époux viendra la chercher. Il y a beaucoup d’Écritures dans le Nouveau Testament qui me viennent à l’esprit. (Éphésiens 5:27; Tite 3:5; Philippiens 2:12)

La durée entre le départ de l’époux et son retour dépend uniquement de l’évaluation par son père du travail effectué sur le lieu où ils habiteront. Quand il voit que les choses sont prêtes, il libère l’époux pour aller chercher la mariée.

« Mais en ce qui concerne ce jour et cette heure, personne n’a de daas, pas le malachim de Shomayim, mais seulement HaAv (le Père) de moi. »(Mattityahu / Matthieu 24:36 OJB – définitions miennes}

Il y a des guetteurs dont le seul travail est de surveiller le retour des époux. Quand il est aperçu, ils poussent un cri et une explosion du shofar. La mariée se lève et attend de voir sa bien-aimée. Si elle a été une épouse fidèle, alors elle est complètement prête. Lorsque l’époux entre, il la prend immédiatement dans ses bras et la soulève et ils tournoient ensemble dans un bonheur de réunion joyeux. Il la précipite à l’endroit qu’il a préparé pour qu’ils puissent consommer le mariage.

L’époux et sa bien-aimée sont enfermés pour sept jours de bonheur conjugal. À la fin de ces jours, l’ami du marié annonce leur apparition et pour la première fois, le couple est présenté à tous ceux qui sont rassemblés en tant que mari et femme. L’époux présente au père de l’épouse la preuve de leur consommation du mariage et que sa fille était vraiment vierge. Cette preuve est le châle de prière taché de sang, le talit qui était étalé sur leur lit de mariage. Le père garde cela comme preuve de la pureté de ses filles si cela devenait une question à l’avenir.

Quelle belle image nous avons dans tout cela. Le retour de l’époux avec un cri et l’explosion du shofar sont tous représentés pour nous clairement dans le Chadasha britannique / Alliance renouvelée / Kethuvim HaNotzrim / Écrits des Nazaréens Son élévation de l’épouse est une image parfaite de notre Époux, notre bienheureux Mashiach Yeshua, qui nous soulèvera en l’air pour le rencontrer.

« Hinei! Je vous parle d’un mystère: nous ne dormirons pas tous le sommeil du Mesim, mais nous serons tous changés.

Dans une rega (moment), en un clin d’œil, au DERNIER souffle de shofar. Car le shofar

sonnera, les Mesim (morts) seront ressuscités impérissables, et nous serons

changés. » (1 Corinthiens 15:51-52 OJB – emphase / définitions miennes)

 » Car Adoneinu Lui-même, au signal, au bat kol du Sar Hamalachim (l’Archange), et au souffle de shofar de Hachem, descendra de Shomayim, et le Mesim de Moshiach se lèvera vivant dans le Techiyas HaMesim d’abord.

Ensuite, nous qui sommes vivants et qui avons été laissés derrière nous

simultanément avec eux, nous serons ENLEVÉS dans les ananim (nuages) pour rencontrer

Adoneinu dans les airs. Et donc toujours avec Adoneinu, nous le serons.

Par conséquent, donnez du chozek (force) et parlez divrei chizzuk (mots d’encouragement

), en vous réconfortant les uns les autres avec ces mots. » (1 Thessaloniciens 4:16-18 OJB – accent / définitions mine)

Ensuite, dans les Révélations, nous trouvons ce passage,

Et j’ai vu Shomayim avoir été ouvert, et, hinei, un sus lavan (cheval blanc) et celui qui monte dessus s’appelle Ne’eman et Yashar, et à Tzedek, Il juge et fait milchama (guerre).

Et les Eynayim de Lui sont comme une flamme d’eish, et sur la tête de Lui se trouvent de nombreux atarot, et Il a un Nom inscrit dont personne n’a da’as que Lui-même.

Et Il est VÊTU D’UN CAFTAN TREMPÉ DANS LE SANG, et Son Nom est appelé, « Le DVAR HACHEM. » (Hitgalut / Révélations 19:11-13 OJB – mine d’emphase / définitions mine)

Veuillez noter la partie soulignée dans le verset ci-dessus. Yochanon / Jean vit notre bienheureux Maître Yeshoua à Son retour. Il était vêtu d’un caftan. Ce vêtement était trempé dans le sang. C’est quoi ce caftan ? C’est une longue robe. C’était en fait un tallit ou un châle de prière de taille normale, tout comme nous avons parlé de l’époux lors de la cérémonie de mariage hébraïque qu’il donnerait au père de la mariée. Cela prouve la pureté de la mariée. Malgré cela, notre bienheureux Maître Yeshoua, notre Époux vient avec Son grand talit avec la tache de sang révélant la sainteté et la pureté de Son épouse! Baruch Hachem YHWH!

Lorsque Maître Yeshoua viendra pour nous, comme l’époux dans notre illustration, Il nous soulèvera. Le mot pour attraper loin en hébreu est natzal. Les deux références bibliques ci-dessus de 1 Corinthiens et 1 Thessaloniciens sont cet événement. Notre bienheureux Maître vient pour nous, et Rav Sha’ul nous exhorte à nous consoler les uns les autres avec ces paroles. Le réconfort n’est pas dans l’évasion mais dans les retrouvailles pour être avec notre bienheureux Maître Yeshua, notre Époux, et le Véritable Amant de nos âmes!

Quand Le Natzal / La Capture Se Produira-T-Elle?

Nous n’avons ni le temps ni l’espace dans cet article pour enseigner en profondeur la prophétie d’un point de vue hébraïque. Cependant, comme mentionné précédemment, la véritable compréhension hébraïque du natzal / la capture n’a rien à voir avec un laps de temps pré-tribulation. La doctrine de l’enlèvement avant la tribulation n’a vu le jour qu’au début des années 1800. C’était une invention d’un segment de l’Église de la chrétienté dont la vision théologique systématique était basée sur ce qu’on appelle le dispensationalisme. C’est là que l’histoire scripturaire et les périodes prophétiques sont divisées en périodes spécifiques qui sont censées caractériser les relations de Dieu avec l’humanité. De telles distorsions grossières des principes hébraïques de YHWH énoncés dans les Écritures sont le résultat du rejet de Sa Torah et de l’ensemble des Écritures hébraïques / TaNaKh. La vraie compréhension hébraïque du temps est sept périodes complètes de 1000 ans des relations de YHWH avec l’humanité. Les 1000 dernières années sont connues sous le nom de Grand Shabbat ou Royaume millénaire. La Torah est le fondement et la racine. Si vous étudiez les Écritures en utilisant un état d’esprit hébraïque, vous découvrirez un modèle très clair quant à la façon dont YHWH traite Son peuple et ses temps de tribulation. Il ne les délivre pas en les sortant. Il les délivre au milieu de la détresse et en les faisant passer. Quelques exemples rapides suffiront à mettre en évidence ce modèle. Une étude plus approfondie fournira de nombreuses autres situations qui le confirment.

1.) L’Exode D’Egypte – YHWH n’a jamais complètement enlevé Yisraël de Mitzraïm / Egypte quand Il a envoyé Ses jugements. En fait, ce n’est qu’au quatrième jugement qu’Il a fait une distinction claire entre les Mitzri / Egyptiens et Yisrael. Cependant, par la suite, dans le dernier et dernier jugement, YHWH a gardé Yisraël dans le pays de Goshen et leur a donné les instructions et les moyens de se protéger pendant le jugement final sur le premier-né. Puis, par Sa puissance miraculeuse, Il a délivré toute la nation en les faisant traverser la mer Rouge.

2.) Les Trois Enfants hébreux – Lorsque les trois enfants hébreux ont refusé de s’incliner devant l’idole du roi Nabuchodonosor, ils ont été menacés d’une mort ardente dans une fournaise en feu. Encore une fois, YHWH n’a pas délivré ces jeunes Yisraelites en les sortant. Il les livra au milieu des flammes. C’est au milieu du feu que vint le Quatrième Homme. Alors que le feu brûlait les cordes par lesquelles ils étaient liés, quand ils sortaient du feu, il n’y avait aucun signe de brûlures sur leur corps ni d’odeur de fumée!

Le dernier témoignage quant au moment du natzal/ de la capture se trouve dans les paroles mêmes de notre bienheureux Maître Lui-même.

« Immédiatement APRÈS la Tsara (Tribulation Mt 24, 21) de ces jours, le shemesh sera obscurci, et le lévana ne donnera pas sa lumière. Et les kokhavim tomberont de Shomayim, et les puissances des cieux seront ébranlées.

Et alors apparaîtra l’Ot Ben Adam (le Signe du Fils de l’Homme) dans Shomayim. Toutes les tribus de kol haaretz (toute la terre) verront le Ben HaAdam Moshiach et son Parti Pris, sa Venue, sur les ananim de Shomayim (nuées de gloire du Ciel) avec gevura (puissance) et grand kavod (gloire).

Moshiach enverra son malachim avec une forte explosion du Shofar, et les malachim rassembleront le Bechirim de Moshiach des quatre vents, d’un bout à l’autre du Shomayim. »(Mattityahu / Matthieu 24:29-31 OJB – mon accent / définitions)

Veuillez noter quand Maître Yeshoua nous dit que le natzal doit se produire. C’est immédiatement APRÈS la tribulation de ces jours. Comme nous l’avons dit plus tôt, le cadre du retour de Maître Yeshoua est une période de ténèbres et de troubles sur la terre. Ce qui n’a jamais été vu. Pourtant, tout comme cela a toujours été le modèle de YHWH, cela continuera même de l’être. Il gardera Son peuple toute la Maison d’Israël dans les temps de tribulation, qu’ils soient petits ou grands, et il veillera à leur délivrance complète. Le fait est que notre bienheureux Maître Yeshoua arrive! Nous pouvons nous consoler dans ces promesses, et nous pouvons nous réconforter les uns les autres. Si nous gardons les fêtes d’automne de YHWH, alors nous ne saurons peut-être pas l’heure ou le moment exact, mais nous connaîtrons la saison où nous devrions rechercher Son retour. Nous comprendrons notre rôle d’épouse et le rôle de notre bienheureux Maître en tant qu’Époux. YHWH fait tout bien, et il n’y a pas besoin de craindre. Bien qu’il y ait des moments difficiles à venir, si nous gardons et gardons la Torah de YHWH, alors notre couverture de protection sera en place. Au lieu de trembler de peur et de tourment devant ce qui se passe autour de nous, nous resterons concentrés sur le fait d’être prêts lorsque ce dernier shofar retentira. C’est pourquoi il est impératif que nous pratiquions les fêtes de YHWH. Cela nous maintient en phase avec Son calendrier prophétique.

Joe Snipes

Ministères Des Portes De Sion