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Table des matières

Introduction

1. Une approche philosophique du postmodernisme
1.1. Modernisme
1.2 Problèmes avec la modernité et le Modernisme
1.3 Le Débat Modernisme-Postmodernisme

2. Le postmodernisme et la compréhension de la politique
2.1. Michel Foucault
2.2 Déconstruction
2.3. Implications pour la Science politique
2.4. Postmodernisme critique

Conclusion

Bibliographie

Introduction

Peu de gens nient qu’ils vivent à une époque de grands processus de transformation. Pendant des siècles, sinon des millénaires, les changements dans la société humaine se sont produits lentement et n’ont généralement pas affecté la vie de la majorité des gens de manière significative. Cela ne veut pas dire que l’événement d’une guerre, d’un courant d’air ou d’une autre catastrophe n’a pas eu de conséquences dévastatrices et, en effet, ce sont surtout les gens ordinaires qui ont le plus souffert si un tel événement se produisait. La conduite de la vie n’a cependant pas été affectée et a continué comme elle l’avait fait auparavant. Les inventions scientifiques étaient rarement faites et si elles se produisaient, ce n’était qu’une petite partie privilégiée de la société qui en bénéficiait. Tout ce qui a influencé la vie de la plupart des gens s’est produit progressivement, ce qui le rend à la fois possible et facile à ajuster. On pourrait même affirmer que, parce que ces influences n’ont pas eu d’impact au cours de la vie d’une personne, mais se sont développées au fil des générations, les gens ne les ont pas du tout reconnues comme des changements.

Cela a profondément changé à l’ère de la mondialisation. Bien qu’il ne reste pas beaucoup d’endroits dans le monde sans accès à Internet, les forces de la mondialisation ont déjà façonné la vie économique, sociale et culturelle de centaines de millions de personnes. La majorité d’entre eux ne sont peut-être pas en mesure d’identifier clairement ces changements, mais ils seraient tous d’accord pour dire que quelque chose se passe dans leur vie. Le sentiment qui en découle est celui de l’incertitude; il y a à la fois de plus grandes opportunités et de plus grands risques.

L’ère précédente avait déjà vu la transformation qu’entraînait l’industrialisation et elle provoquait de vives réactions. L’industrialisation n’a pas seulement transformé la vie des gens, elle a également changé le caractère de la guerre et le 20e siècle a dû en supporter les conséquences. La technologie a apporté de nombreuses améliorations, mais les gens commencent à se rendre compte qu’il y a un revers à tout. Dans un sens un peu dialectique, nous ne pouvons pas tirer profit de quelque chose tout en espérant en même temps en éviter les ramifications.

Le monde d’aujourd’hui n’est pas seulement devenu plus petit; il s’avère également beaucoup plus complexe et diversifié que n’importe quel philosophe n’aurait pu l’imaginer. Le postmodernisme peut être conçu comme un mouvement dirigé à la fois vers la diversité et la complexité, mais il peut ne pas fournir une réponse satisfaisante. Au lieu de cela, son message simple mais puissant peut être que tout ce que nous pouvons faire est d’accepter la condition réelle.

Cet article tente de décrire le développement du postmodernisme en tant que réaction à la modernité et d’analyser certaines des implications de cette réaction.

Une approche philosophique du postmodernisme

Comme le suggère le terme postmodernisme, il s’agit d’un cadre conceptuel lié d’une manière ou d’une autre au modernisme. Cela implique une orientation au-delà du modernisme plutôt que contre lui. Ce à quoi on peut s’attendre lors de l’analyse du postmodernisme n’est donc ni un rejet complet ni une approbation complète du modernisme. Au lieu de cela, nous pouvons trouver à la fois des améliorations et des modifications qui seraient basées sur certains aspects du modernisme identifiés comme n’apportant aucune ou insuffisante réponse au développement humain. Un point de départ logique pour tenter d’évaluer le postmodernisme est donc une brève analyse de certaines des caractéristiques importantes du modernisme.

1.1. Modernisme

La modernité est, tout simplement, l’état du présent dans son sens le plus large. Elle ne doit pas se limiter à une perception actuelle du temps et tout ce qui se passe actuellement ne doit pas nécessairement être moderne. La modernité met cependant l’accent sur le présent. En ce sens, le modernisme peut être considéré comme la philosophie du présent. Contrairement à cela, on peut préférer des idées ou des méthodes du passé et ainsi adopter une approche traditionnelle. D’autres peuvent s’adonner à la théorisation de l’avenir et développer des concepts utopiques. Il en résulte que tout ce qui peut être moderne maintenant avait été utopique auparavant et sera traditionnel à l’avenir. Bien que cette simple vérité ne puisse être niée, le modernisme est beaucoup plus complexe. C’est une orientation qui embrasse et influence tous les aspects de l’activité humaine. Ainsi, alors qu’il y avait des éléments modernes à travers l’histoire, l’ère de la modernité ne pouvait commencer qu’après que des développements décisifs aux implications universelles eurent eu lieu, et qui étaient capables de transformer l’état d’esprit humain, toute l’approche de la question éternelle de ce qu’est la raison et le but de l’existence humaine.

Comme pour tous les grands processus de transformation philosophique, il est impossible de déterminer exactement le début de l’ère de la modernité. Il est cependant possible de souligner quelques développements distinctifs qui peuvent être jugés essentiels pour la transformation vers la modernité.

La période entre le 14ème et le 16ème siècle a été témoin de la « renaissance » (Renaissance) des idées de la philosophie grecque et romaine classique concernant la question de savoir quelles sont les véritables caractéristiques de l’humanité. L’humanisme met l’accent sur la dignité de l’homme et repose sur des valeurs morales telles que la non-violence, la tolérance et la liberté de conscience. L’accent mis sur la moralité avec son hypothèse sous-jacente que les humains sont essentiellement des créatures nobles a été contesté par Machiavel qui a soutenu que parce que les humains ne sont ni bons ni mauvais, la société devrait être construite sur des considérations d’utilité plutôt que morales. Par conséquent, les philosophes devraient se concentrer sur la façon dont les humains sont réellement et non sur la prescription théorique de ce qu’ils devraient être.

Parallèlement à ces développements philosophiques, une vague de découvertes et d’inventions scientifiques s’est produite qui a ébranlé la vision du monde dominante dans ses fondements. Deux des contributions les plus importantes à la « révolution scientifique » sont venues de Copernic et de Galilée. Alors que la découverte par le premier que la Terre tournait autour du soleil a fondamentalement défié l’Église catholique, le second a fourni les fondements de la science de la mécanique.

Le XVIIIe siècle fut le temps des « Lumières », un processus philosophique d’émancipation intellectuelle mettant l’accent sur la nécessité de la raison et de la rationalité. Les humains devraient se libérer des chaînes de l’ignorance et tenter d’acquérir la perspicacité ou l’illumination par l’application de la raison. Contrairement à cela, l’empirisme soutient que la connaissance devrait plutôt être obtenue par l’expérience. Cette croyance a fourni le fondement de la méthode scientifique et de son principe fondamental selon lequel toute théorie devait être testée par rapport aux observations du monde existant, c’est-à-dire réel. Une interprétation stricte du cadre empiriste a conduit au développement du positivisme qui est devenu connu sous le nom d ‘ »idéologie de la science » parce qu’il appelait à une application sans compromis de la méthode scientifique et concluait que seule la connaissance authentique serait la vraie connaissance; i.e. une théorie devait être affirmée positivement avant de pouvoir être acceptée. Ainsi, la route vers la science moderne était pavée. L’empirisme et le positivisme d’une part et le rationalisme d’autre part ont fourni le cadre intellectuel du modernisme. Alors que les deux premiers courants ont grandement contribué aux développements rapides des sciences naturelles au 19ème siècle et ont été considérés au 20ème siècle comme tout aussi importants pour rendre les sciences sociales « scientifiques », les seconds ont principalement influencé l’avancement philosophique. Fait intéressant, l’empirisme et le positivisme ont trouvé leurs adeptes principalement dans le monde anglo-saxon tandis que le rationalisme prévalait en Europe continentale.

À la lumière des courants différents et divers qui constituent le modernisme, est-il possible d’évaluer un concept tel que le  » projet de modernité  » ? En effet, c’est le cas. Malgré la grande variété d’idées, d’idéologies et de théories émergeant du modernisme, un thème commun peut être identifié: La croyance que l’humanité est capable de s’engager de manière constructive dans le processus de façonner son propre destin. La conséquence de cette croyance est que les humains seront plus susceptibles d’essayer d’améliorer ou d’affecter autrement leur vie actuelle plutôt que d’accepter la misère et le désespoir dans l’espoir d’une vie meilleure au ciel. La dynamique qui en résulte est devenue une caractéristique majeure de l’ère de la modernité.

1.2Problèmes avec la modernité et le modernisme

L’ère de la modernité est devenue un processus de transformation global en raison de l’unisson des réalisations philosophiques et scientifiques. Ainsi, ce processus empiétait sur tous les aspects de la vie sociale humaine, rendant impossible un renversement. L’ampleur et la rapidité de la transformation ont provoqué une grande variété de réactions allant du rejet à la désillusion. La plupart de ces réactions peuvent être liées à un ou plusieurs développements spécifiques au cours de la modernité. La rationalité et la raison de la période des « Lumières » ont conduit à la formation du mouvement romantique au début du XIXe siècle. La rationalité et la raison étant perçues comme froides et stériles, l’accent a été mis sur les émotions humaines et sur une aspiration à la chaleur et à l’harmonie.

L’accélération rapide du processus d’industrialisation et tous ses phénomènes concomitants laids tels que l’appauvrissement et l’exploitation ont déclenché des réactions dépréciatives, parfois hostiles et violentes. Un renoncement complet à certains des thèmes centraux du modernisme est représenté dans la philosophie du nihilisme développée par Nietzsche. Nietzsche a affirmé qu’il n’existe pas de vérité universelle ou objective et que l’histoire n’est qu’un cycle de schémas récurrents sans progrès ni fin. Parce que Dieu n’existait pas, les humains devront compter sur eux-mêmes et la perspective de cette notion est plutôt pessimiste.

La mécanisation croissante et le progrès technologique en général ont provoqué une théorie selon laquelle l’avenir de l’humanité est menacé par la technologie.

En outre, la première moitié du 20e siècle a été témoin du déclenchement de deux guerres mondiales dévastatrices qui ont rendu difficile, voire impossible, une croyance continue en la rationalité ou la raison. Les deux théories dans la tradition de l’empirisme -positivisme et du rationalisme ont tenté d’accommoder l’irrationalité évidente du comportement humain en incorporant des méthodes et des idées interdisciplinaires telles que la psychanalyse. Après la fin de la seconde Guerre mondiale, le monde se diversifia de plus en plus. Le centre de l’ordre mondial d’après-guerre était caractérisé par deux idéologies antagonistes, mais à la périphérie, l’émergence de nouveaux États-nations dont la plupart avaient de fortes traditions culturelles anciennes avait également des implications de grande portée. Il est devenu évident que les théories modernes étaient incapables de fournir des réponses suffisantes et satisfaisantes à ces développements, même si elles n’avaient pas non plus réussi à faire évoluer une théorie à applicabilité universelle.

Le coup final et décisif porté à la notion d’objectivité en science est venu avec une analyse des processus de construction de la théorie scientifique par Thomas Kuhn. Selon lui, une théorie se développe selon certains schémas qui proviennent de l’environnement social plutôt que des principes de la méthode scientifique. La majorité de la communauté scientifique aura généralement tendance à adhérer au paradigme dominant prévalant à cette époque, réduisant ainsi à la fois l’aspiration à une analyse critique du paradigme dominant et la perspective de succès pour de nouvelles théories. Il y a cependant la possibilité d’une crise qui pourrait survenir parce que le paradigme dominant est devenu sujet à contestation et à révision. La phase de crise est caractérisée par une grande variété d’opinions et de débats, mais un nouveau paradigme dominant finira par émerger.

L’échec des théories modernistes a provoqué une telle crise et le postmodernisme fait partie des réactions bien qu’il ne soit pas encore devenu le nouveau paradigme dominant.

Johari 2006, p. 90-92.