Comment devenir un Bodhisattva
Pilar Jennings explique comment surmonter deux obstacles communs à la compassion. La clé est de faire face à la vérité de la souffrance — la vôtre et les autres.
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Lorsqu’on lui a demandé récemment ce qui se passerait après sa mort, le Dalaï-Lama a haussé les épaules et a dit qu’il ne savait pas. Mais il a prié pour qu’il renaisse là où il y a le plus de souffrances.
Alors que je me suis assis avec cette déclaration remarquable, il m’est apparu que c’était la voie du bodhisattva: consacrer sa vie à la souffrance des autres, sous toutes ses formes, jusqu’à sa fin.
Pourtant, vous avez peut—être remarqué que cette réponse noble — la compassion au cœur de la sagesse bouddhiste – peut facilement rester un objectif insaisissable. Pour beaucoup d’entre nous, il existe un écart angoissant, presque instinctif, entre la façon dont nous souhaitons répondre à la souffrance et notre réponse habituelle.
Le défi principal est de reconnaître notre humanité commune, même — peut-être surtout – quand elle est enveloppée de différences marquées.
Inspiré par le bouddhisme et la psychothérapie, j’aimerais examiner deux obstacles pour prendre soin de votre souffrance et de celle des autres — le retrait et la déception — et comment vous pouvez les surmonter.
Pour beaucoup d’entre nous, la souffrance nous pousse à nous retirer. Alors que nous réfléchissons à la manière de changer ce modèle, il pourrait être utile de considérer que se retirer de la souffrance est avant tout un effort de protection. Si, par exemple, vous avez souffert de souffrances aiguës au début de votre vie, il y aura probablement des parties protectrices de vous-même prêtes à faire tout ce qui est nécessaire pour conjurer plus de douleur. C’est ce que font les protecteurs intérieurs: ils montent la garde pour repousser une fatalité imminente. Le plus souvent, cela signifie trouver des moyens de se cacher et de se couvrir.
La partie la plus délicate et la plus paradoxale du retrait de la souffrance est qu’elle va à l’encontre de notre nature. Nous sommes câblés pour nous connecter. C’est un aperçu souligné dans les enseignements bouddhistes, ainsi que dans la neurobiologie et la psychothérapie. Nous commençons cette vie à chercher le visage de notre mère, et jusqu’au dernier souffle, que nous le sachions ou non, nous portons ce désir de connexion intime.
Le défi est donc de trouver des moyens nouveaux et plus flexibles de maintenir une sécurité relative au milieu de la vie, avec toutes ses difficultés imprévues. Bien sûr, une sécurité parfaite n’est pas quelque chose sur lequel nous pouvons compter. Mais nous pouvons faire des efforts pour discerner les différentes conditions, internes et externes, qui contribuent ou menacent notre bien-être. C’est ce que nous apprenons à faire lorsque nous pratiquons la pleine conscience. Nous remarquons davantage notre réalité sans jugement et en apprenons davantage avec un sentiment de curiosité amicale afin de mieux discerner le résultat probable de nos réponses. Dans la tradition bouddhiste, nous le faisons dans l’esprit de réduire les souffrances futures et d’augmenter le bien-être pour nous-mêmes et pour les autres.
Le Bouddha historique a proposé un moyen d’aider le corps et l’esprit à travailler en collaboration vers des sentiments accrus de sécurité et de facilité relatives. Cette méthode consiste à utiliser la respiration pour aider l’esprit à se sentir plus équipé pour faire face à la réalité. Lorsque vous travaillez habilement avec la respiration, en la ralentissant et en incluant de douces pauses entre chaque inhalation et chaque expiration, le système nerveux commence à se sentir plus régulé, et l’esprit prend conscience du corps qu’il est suffisamment sûr pour baisser la garde.
La pleine conscience de la respiration est un moyen inestimable de dégeler si vous faites face à des conditions stressantes. Cela vous donne plus de confiance dans votre capacité à rester connecté à votre expérience — et à la souffrance dans le monde — même lorsque cela pose des défis redoutables.
Cela nous amène à un deuxième obstacle pour faire face à la souffrance qui peut exercer un pouvoir énorme, surtout en temps de crise. Face à une souffrance aiguë, il est tentant de se sentir consumé par la façon dont les autres nous ont déçus. Si vous avez été maltraité ou si vous connaissez d’autres personnes qui l’ont été, cette réponse est compréhensible. Mais lorsque la déception nous fixe, nous pouvons finir par faire des allers-retours entre nous sentir inadéquats et furieux envers ceux qui font du mal.
Les thérapeutes en traumatologie ont un aperçu utile de cette dynamique. Dans toute crise, que ce soit dans une famille ou une communauté plus grande, il y a généralement une combinaison de quelqu’un qui se blesse, de quelqu’un qui cause du mal et de quelqu’un qui témoigne passivement. La combinaison d’être blessé et de ne pas être aidé entraîne souvent une profonde déception et une méfiance à l’égard des personnes et des relations.
Guérir d’une déception prend du temps, et cela nécessite la volonté de faire le deuil de ce qui ne s’est pas produit mais qui aurait dû l’être. En psychothérapie, nous travaillons avec le processus difficile et courageux de deuil consciemment des expériences personnelles et collectives de souffrance comme chemin pour ressentir notre cœur tendre qui a besoin de soins et de compassion.
Dans la méditation bouddhiste, les sentiments de déception et de colère sont explorés et contestés par la pratique de la méditation de bonté de cœur. Au fil du temps, cette méthode peut renforcer une compréhension viscérale que nous souhaitons tous le bonheur et la liberté de la souffrance.
Nous le faisons d’abord en générant de l’amour et de la compassion pour ceux dont nous pouvons facilement nous soucier, puis en étendant ces sentiments tendres à la grande majorité des gens de ce monde que nous ne connaissons pas, et, lentement, même à ceux avec qui nous avons eu des difficultés ou des conflits. Le défi principal est de reconnaître notre humanité commune, même — peut-être surtout – lorsqu’elle est enveloppée de différences marquées.
Vous remarquerez peut-être un sentiment de souplesse mentale et d’aisance lorsque vous travaillez avec cette pratique, même envers les personnes qui vous causent normalement de la détresse. Méditer sur la bonté de cœur peut vous aider à cultiver l’équanimité et à vous sentir moins seul, moins déçu et prêt à retrouver la confiance.
Ce sont des temps complexes que nous vivons. Ils comprennent de nombreux exemples frappants de la tendance humaine à détourner le regard de la souffrance. C’est le moment de pratiquer notre chemin spirituel avec détermination, de nous ouvrir pleinement à la souffrance de nous-mêmes et des autres, et de générer un puits de compassion dans lequel nous pouvons facilement puiser. Ce noble effort nous aidera, nous et les générations futures, à vivre avec la tranquillité d’esprit et le bien-être que nous méritons tous.