• Articles
• admin

By Joe Snipes

*kaikki kirjoitukset Ortodoksijuutalaisesta Raamatusta, ellei toisin mainita

Jom Teruahin juhla on ensimmäinen JHWH: n syysmoedimin eli määräaikojen kolmesta viimeisestä.

1) Jom Teruah/Puhalluspäivä/Pasuunoiden juhla

2) Jom HaKipurrim/Atonementtien juhla/peitteet

3) Sukkot/Lehtimajanjuhla

rabbiinisessa juutalaisuudessa Jom Teruachin juhlaa vietetään Rosh Hashanahina, jota pidetään Siviiliuutenavuotena. On olemassa useita uudenvuoden sisällä Juutalainen vuosi itse. Kuitenkin, raamatullinen Uusi vuosi (Katso Shemot/Exodus 12: 2) on perustettu JHWH annettuna kautta Moshe Rabbeinu/opettajamme Aviv, tai moderni heprealainen kalenteri otsikko, Nisan. On olemassa useita perinteitä, jotka ovat osa Rosh Hashanah, mutta tämä ei ole meidän painopiste täällä. Sen sijaan me haluamme käyttää aikamme tämän tärkeän juhlan merkityksen ja sen tarkoituksen tutkimiseen elämässämme, kun me tottelemme YHWH: n Tooraa ja vietämme tätä määräaikaa hänen edessään.

The Toora Instructions On Celebrating Yom Teruach

”ja Hashem puhui Moshelle sanoen,

puhu Bnei Yisroelille, sanoen , seitsemännessä kuussa, kuukauden ensimmäisenä päivänä, tulee teillä olla sapatti, Zikhron teru’ ah mikra kodesh .

älkää silloin toimittako melekhet-avodaa, vaan tuokaa eiksen haasemille toimittama uhri.”(Vayikra / 3.Moos. 23:23 – OJB – määritelmät minun)

”ja Hashevi’ Iissä kuukauden ensimmäisenä päivänä, teillä tulee olemaan mikra kodesh ; te ette saa tehdä melekhet avodahia ; se on Jom Teruah teille.

ja tuokaa olah (polttouhri) Hannikhoachista Hashemiin ; yksi nuori härkä, yksi Oinas ja ensimmäisen vuoden temimim-karitsat.

ja heidän minkansa olkoot lestyjä jauhoja, joihin on sekoitettu seemeniä, kolme kymmenesosaa eefaa härkää kohti, kaksi kymmenesosaa eefaa oinasta kohti,

ja yksi kymmenesosa eefaa kutakin shivat hakevasimin kevättä kohti;

ja yksi urospuolinen vuohia kappaloran valmistamista varten.;

olat hachodeshin ja sen minšan sekä olat hatamidin ja sen minšan ja heidän nesakiminsa lisäksi, mišpatimin mukaan, hanikhoakiin, tuliuhriksi Hashemille .”(Bambidbar/Numbers 29:1-6 OJB – määritelmät minun)

edellä mainitut ovat ainoat kaksi kohtaa varsinaisessa Toorassa, joissa JHWH puhuu tästä juhlasta. Kun me luemme YHWH: n antamia ohjeita, niin me huomaamme yhden hyvin erikoisen seikan Jom Teruahista. Se pidetään seitsemännen kuukauden ensimmäisenä päivänä. Tämä tekee siitä Rosh Chodesh tai uudenkuun juhla myös. Kuten tulemme näkemään, tässä on melko paljon profeetallista kuvastoa. Miksi? Rosh Chodeshia nimittäin juhlitaan lähes täydellisessä pimeydessä. Se on aika, jolloin kuu on pienimmillään puolikuu. Siksi maan valo on hyvin himmeä. Kaikki muut juhlat tapahtuvat, kun kuu on täysi. Puhumme tästä lisää myöhemmin.

Yom Teruah: Raising a Noise

Yom Teruah on juhla, joka merkitsee YHWH: n kolmen syysjuhlan jakson lopun alkua. Se merkitsee profeetallisesti sen KUUSITUHATVUOTISEN historian loppua, joka liittyy hänen menettelyihinsä ihmiskunnan kanssa. Se enteilee myös viimeisen 1000 vuoden ajan alkua sellaisena kuin me sen tunnemme YHWH: n seitsentuhannen vuoden lunastushistoriassa. Se on JHWH: n valtakunnan hallitus maan päällä, tuhatvuotisen valtakunnan. Sen tähden kohisee hälytysäänenä, merkkinä herätä, olla valmiina, viimeinen esirippuhuuto maapallolle on avautumaisillaan.

jos huomaa sanan teruah sisällä olevan tuttu hepreankielinen sana ruach, joka tarkoittaa hengitystä tai henkeä. Tämä johtuu siitä, että tämän juhlan meteli johtuu joko kahden hopeatorven puhaltamisesta, shofarin soinnista, tai jos ihmisellä ei ole varsinaista shofaria, niin hän voi vapauttaa hengityksen sisäisen shofarin, ruokatorven kautta, jonka JHWH on luonut shofarin muotoon! Sinä voit korottaa äänesi ja huutaa YHWH: lle ylistykseksi. Teruahin todellinen merkitys on hälytyksen, huudon, myrskyn, sodan tai ilon nostattaminen.

tämän myrskyisän ylistysäänen taustalla on äärimmäinen ilon impulssi. Se on oivallus, jonka olemme voittaneet! Kaikki, mitä YHWH on koskaan luvannut, on toteutumassa. Me riemuitsemme voitosta, jonka hän on saanut, on ja tulee tuomaan meille. Jotkut ovat sanoneet, että tätä iloa ei voi verrata mihinkään inhimilliseen kokemukseen. Se on sanoinkuvaamatonta iloa!

kahden Hopeatorven sointi

juutalaisuudessa shofarin sointia käytetään lähes yksinomaan Jom Teruahissa. Toorassa kuitenkin kerrotaan nimenomaan, että on aikoja, jolloin on kuultava joko yksi tai kaksi hopeatorvea. Bamidbar / Numbers-luvusta 10 löydämme seuraavat kerrat, jolloin hopeatorvea tai trumpetteja on soitettava:

1) puhaltamalla kaksi trumpettia Israelin kansankokouksen kokoamiseksi (vss. 2-3)

2) yhden trumpetin puhaltaminen Israelin johtajien kokoamiseksi (vs. 4)

3) hälyttimen puhaltaminen molemmilla trumpeteilla leirin siirtämiseksi (vss. 5-6)

4) hälytyksen puhaltaminen molemmilla trumpeteilla sotaan mennessään saa YHWH: n muistamaan Israelin ja pelastamaan heidät taistelussa vihollisiltaan (vs.9)

5) puhalsi kumpaakin torvea ilopäivinä, juhlapäivinä, teurasuhreina ja Roshina (kuukausien alussa) muistona ennen JHWH: ta (vs. 10)

, kuten olemme edellä osoittaneet, Jom Teruah-juhla on ainoa JHWH: n määräämistä ajoista, joka osuu kuun alkuun. Tämä tekee siitä Rosh Chodesh-juhlan. Siksi kahta hopeatorvea soitetaan muistona JHWH: n edessä. On varmaa, että shofarin sointi kuuluu Jom Teruahiin, mutta meidän täytyy myös noudattaa YHWH: n toorastaan antamia täydellisiä ohjeita. Siksi me soitamme Rosh Chodesh-juhlassamme kahta hopeatorvea juhlamme aloittamiseksi. Mekin soitamme shofareita ylistyksen ja palvonnan aikanamme.

elävä muisto

Hebrailainen ajattelutapa on todella merkittävä käsite. Useimmat meistä, jotka olemme kasvaneet Hebrailaisen elämäntavan ulkopuolella, on kasvatettu erilleen tämän käsitteellisen todellisuuden olennaisen tilan kauneudesta. Meillä on niin sanottu Kreikkalainen ajattelutapa. Heprealaiset ja kreikkalaiset ajattelutavat ovat eri maailmoja. Siksi Rav Sha ’ ul kirjoitti roomalaisille, että heidän piti uudistaa mielensä. (Room. 12: 1-2) mitä se tarkoitti? Suurin osa opetuksesta, joka ympäröi Rav Sha ’ Ulin kristikunnan kirkon teologian sisältä, saa hänet eroamaan heprealaisesta perinnöstään ja kurinpidostaan kokonaan. Vaikka onkin totta, että hän kohtasi ylösnousseen Mashiach Jeesuksen Damaskoksen tiellä. Se todellakin aiheutti suunnattoman suunnanmuutoksen. Ei ole totta, että hän olisi heittänyt pois koko heprealaisen perintönsä. Rakkaus JHWH: n Tooraan eli heprealaiseen ajattelutapaan, josta oli tullut niin olennainen osa hänen rabbiinista koulutustaan, säilyi. Apostolien teot 23: 6) Hän opetti itse asiassa kaikille, jotka joutuivat kosketuksiin hänen kanssaan, että on tarpeen kehittää näitä samoja taitoja. JHWH päätti paljastaa itsensä käyttäen heprean kieltä ja Hebrailainen ajattelutapa. Syy niin suureen hämmennykseen uskonnossa johtuu siitä, että YHWH: n sana poistetaan tarkoitetusta heprealaisesta asetelmasta ja yritetään pakottaa se johonkin muunlaiseen ajattelutapaan.

yksi Hebrailaisen ajatusmaailman käsitteistä on sukupolvikontaktisuuden ymmärtäminen. Tämä on niin sanottu identifikaatio eli yrityksen identiteetti. Se tarkoittaa, että yhden sukupolven kokemukset voivat vaikuttaa ja vaikuttavat niiden elämään, jotka eivät ole vielä läsnä. Heprealainen mieli ymmärtää hengen maailman. Heprealaisella mielellä on kyky nähdä asiat kokonaisuudessa vastakohtana yksinomaan henkilökohtaiselle ja hajanaiselle yksilöllistymisen käsitteelle, joka on kreikkalaisen ajattelutavan tuote. Se, mitä tekee, vaikuttaa kokonaisuuteen. Sillä, mitä tekee, on seurauksia paitsi henkilökohtaisella tasolla, myös niille, jotka tulevat myöhemmin.

näemme tämän käsitteen Moshen ohjeissa Israelin toiselle sukupolvelle, joka oli ylittämäisillään Yarden/Jordan-joen ja aloittamassa Cana ’ Anin valtauksen. Moshe oli toistanut monia Tooran periaatteita tälle sukupolvelle uudistaakseen ja pitääkseen nuo asiat tuoreina näiden israelilaisten sydämessä. Heidän kykynsä muistaa nämä käsitteet olisi ero menestyksen ja varman tappion välillä. Tämän keskellä JHWH antaa kuitenkin hyvin erikoisen ja syvällisen lausunnon.

”en vain Sinun kanssasi leikkaa tätä brittiä ja tätä alahia (vala, epätarkka);

vaan hänen kanssaan, joka seisoo täällä kanssamme tänään ennen Hashem Eloheinua, ja myös hänen kanssaan, joka ei ole täällä kanssamme tänään;” (Devarim/5. Moos. 29:14-15 OJB – painotus mine / määritelmät mine)

saitko tuon viimeisen osan? Tätä liittoa, joka tehtiin Mooabin arolla, ennen Jardenin Jordania, ei tehty ainoastaan israelilaisten kanssa, jotka olivat fyysisesti läsnä sinä päivänä, vaan myös niiden kanssa, jotka eivät olleet siellä. Tästä seuraa, että liitto, joka uudistettiin tämän toisen sukupolven kanssa, ja Toora, joka oli upotettu siihen, oli koko Israelia varten kaikkina aikoina. Hebrailaisessa mielessä jokainen miespuolinen israelilainen, joka oli läsnä tuona päivänä, piti sisällään isinä myöhempää mahdollisuutta peräkkäisille sukupolville. Se, mitä he saivat, laskettiin JHWH: n edessä, ikään kuin kaikki mahdolliset sukupolvet olisivat kuulleet ja saaneet tuon saman liiton ja Tooran myös sinä päivänä! Kun siis jokainen perättäinen sukupolvi syntyi, heillä oli kyky muistaa. Heprean sana on sikron. He voisivat kirjaimellisesti Ruach Hakodeshin avulla palata juuri siihen hetkeen ajassa, jonka heidän isänsä olivat kokeneet! He voisivat sisäistää tuon menneen hetken nykyiseksi muistoksi. Näin Ruach HaKodesh saattoi antaa tuon kokemuksen voiman heille ikään kuin he olisivat fyysisesti olleet siellä. Se teki JHWH: n elävästä sanasta elävän muiston.

näin Moshe oli ja sanoo meille tänään, kun valmistaudumme juhlimaan näitä kolmea viimeistä YHWH: n syksyn juhlaa. Anna Ruach Hakodeshin tehdä tästä juhlasta sikron, elävä muisto. Kun me puhallamme torviin ja huudamme riemullisia ylistyshuutojamme JHWH: lle, astukaamme jokaisen Israelin edeltävän sukupolven muistoon, joka on koskaan viettänyt tätä juhlaa. Kuvittele, että olisimme siellä Israelin kanssa, kun he juhlivat sitä ensimmäistä Jom Teruachia ennen JHWH: ta. Miten voimakas ja liikuttava kokemus se olisikaan. Niin voi käydä. Emme kuitenkaan vain sitä, vaan voimme jopa muistaa eteenpäin tulevaisuuteen. Hengen maailmassa ei ole välimatkaa. Voimme mennä edelle päivään, jolloin tuo shofar-räjähdys ilmoittaa siunatun Herramme Jeesuksen paluun ajan. Miten voimakas käsitteellinen todellisuus Hebrailainen ajattelutapa onkaan. Mikään ei ole mahdotonta. Mikään ei ole mahdollisuuksien ulottumattomissa niille, jotka uskovat luottavaisesti uskollisina YHWH meidän kuninkaamme!

Jumalainen harjoitus

kaikista JHWH: n juhlista puhutaan mikra kodeshina. Merkitys on pyhä kokous. Toinen mikra-sanan merkitys on harjoitus. Siunattu Herramme Jeesus kertoi meille,

Hashem on Ruach (henki) ja häntä palvovien on palvottava Ruachissa ja Emesissä. ”(Yochanon/Johannes 4:24 OJB-määritelmä mine)

mitä se nyt tarkoittaa, palvoa JHWH hengessä ja totuudessa? Se tarkoittaa, että virikkeemme tai voimamme palvoa täytyy tulla maailmasta, joka ylittää rajalliset inhimilliset kyvyt … JHWH … hengen valtakunnasta. Tällaisen palvonnan opas on kuitenkin löydettävissä totuudesta. Mikä on totuus? Mestari Jeshua kertoi meille selvästi rukoillessaan Abba JHWH: lle Talmidim-opetuslastensa puolesta puutarhassa juuri ennen kuolemaansa,

”Dvar is HaEmes …” (Yochanon/Johannes 17:17A OJB-määritelmä kaivos)

Abba JHWH on osoittanut meille, miten palvoa Häntä totuudessa Toorassa olevilla rakkaudellisilla ohjeillaan. Ne seitsemän juhlaa hän antoi Moshelle koko Israelin puolesta soomerille, vartioimaan ja pitämään. Näin me palvomme häntä totuudessa. Kun pidämme näitä juhlia, annamme Ruach Hakodeshin / Pyhän Hengen laittaa meidät YHWH: n profeetalliseen aikatauluun. Henkemme virittyy hänen äänensä taajuudelle. Kun pidämme ja juhlimme jokaista juhlaa, opimme yhä enemmän siitä, miten voimme miellyttää häntä. Me valmistaudumme siihen päivään, jolloin siunattu Mashiachimme palaa ja JHWH: n valtakunta perustetaan maan päälle. Teemmekö kaiken oikein? Ei, mutta sydämessämme me haluamme sitä. Mitä enemmän harjoittelemme, sitä paremmaksi meistä tulee. Kun viimeinen shofar kuulostaa todelta, tiedämme, miten vastata. Me tiedämme, mitä se merkitsee, ja me voimme ottaa paikkamme iloisessa odotuksessa, kuten Abba on opettanut meille Ruachinsa kautta rakkaudellisten ohjeittensa, Tooran, kautta.

rakkaat, neljä ensimmäistä juhlaa ovat kirjaimellisesti täyttyneet. Siunattu Mashiach täyttää kolme viimeistä yhtä varmasti. Oppikaamme YHWH: n totuus. Antakaamme ruachin opettaa meille, miten voimme kertoa totuuden. Harjoitusaikamme ei ole turha.

Shofarin tarkoitus

puhuimme aiemmin Hebrailaisesta muistamisen käsitteestä, joka ilmenee sanassa sikron. Muistamisen käsitteessä on toinenkin osa, joka on osa prosessia. Muistaminen Heprealaisessa mielessä liittyy yleensä esineeseen tai toimintaan, joka laukaisee kyseisen muistin. Meidän tapauksessamme kyse on shofarista ja sen äänestä, kun soitamme sitä. Ääni herättää henkemme, ja me voimme astua muistoon koko Israelin kanssa. Me räjäytämme. Me huudamme. Israelin Pyhä, Siunattu olkoon hän, nousee kansansa luota huutaen!

shofar on ainutlaatuinen ainakin kahdella tavalla. Ensinnäkin on sen muoto. Se on kaareva. Tämä saa kaikki, jotka sen näkevät, muistamaan, että meidän tulee kumartaa Lunastajaamme nöyryydessä. Hän yksin pystyy oikaisemaan teidemme kierouden. Pasunan ääni kutsuu meitä parannukseen, tekemään teshuvan JHWH: lle kaikesta sydämestämme, sielustamme ja voimastamme. Toiseksi, shofarin soinnin rikkinäisten ja kokonaisten nuottien soitettaessa pitäisi muistuttaa meitä omasta rikkinäisyydestämme ja siitä, että yksin JHWH, Siunattu olkoon Hän, joka voi tehdä meidät kokonaisiksi.

shofarin ääni enteilee JHWH: n ilmeistä läsnäoloa (Sh ’ kina). Kun Israel kokoontui Mt. Siinai, Toorassa sanotaan, että he kuulivat pasuunan äänen, kun JHWH lähestyi. Mitä lähemmäs hän tuli, sitä äänekkäämmäksi shofar tuli.

” Ja Mt. Ja Siinai savusi kokonaan, sillä Haasem laskeutui sille Eisissä, ja siitä nousi savu niinkuin pätsin savu, ja kol HaHar vapisi rajusti.

ja kun shofarin ääni liikkui ja voimistui yhä kovemmaksi,

Moshe puhui, ja HaElohim vastasi hänelle ukkosella.”(Shemot/Exodus 19:18-19 OJB – definitions mine)

perinteisesti on neljät shofar-pamaukset, jotka kuullaan Jom Teruahissa. Jokainen sarja pelataan kolme kertaa. Nämä ovat jälleen perinteitä, koska kirjoitetussa Toorassa ei ole missä nämä ohjeet annetaan. Mutta niin kauan kuin perinne ei riko YHWH: n kirjallisia ohjeita, niiden toteuttamisessa ei ole mitään väärää. Voit klikata kunkin äänityypin lopussa olevaa kuvaketta kuunnellaksesi sitä.

neljä ääntä ovat:

1) Tekia

Tekia

– yksi pitkä katkeamaton blast. Kutsu tutkia sydäntä.

2) Shevarim

Shevarim

– murtunut ääni, kuin huokaus, kolmessa lyhyessä, vapisevassa sävelessä. Kutsu niille, jotka kuulevat, antaa murheen syntiensä tähden nousta ja huutaa YHWH: n anteeksiantoa.

3) Teruah

Teruah

– jopa yhdeksän hyvin lyhyttä staccaton kaltaista räjäytystä. Se on kehotus israelilaiselle poistaa itsensä kaikesta, mikä loukkaa JHWH: ta, ja seisoa banderollinsa äärellä

4) Tekiah Gedolah

Tekia Gedolah

– viimeinen ja viimeinen räjähdys. Sitä pidetään niin kauan kuin mahdollista, tai kunnes hengitys loppuu. Se on JHWH: n viimeinen kutsu kaikille, jotka kuulevat, astua hänen katumuksen lahjaansa ja löytää sovitus, joka peittää heidän syntinsä.

vaikka uskonkin, että Jom Teruah todistaa siunatun Herramme Jeesuksen paluusta, en usko ylöstempaukseen, kuten suurin osa kristikunnasta opettaa. Ahdistuksen edeltävä poistaminen ei yksinkertaisesti ole todellinen heprealainen käsite. Aivan varmasti tulee olemaan kiinniotto pois, ja kuten tulemme näkemään, meidän täytyy sallia Ruach Hakodeshin asettaa se oikealle paikalleen YHWH: n lopun ajan tapahtumien profeetallisessa aikajanassa. Siunatun Herramme Jeesuksen toinen tuleminen on juuri se. Hän palaa maan päälle juuri niin kuin hän lupasi ja niin kuin Raamattu on ennustanut. Tämä tapahtuma nostaa koko tuntemamme maailman korvaansa. Mestari Jeshuan paluu tekee lopun siitä, mitä tunnemme suuren ahdistuksen / Ya ’ akovin / Jacobsin harmina. Juutalainen Israel katsoo häneen, aivan kuten Sakarias sanoi, Ja he itkevät ja ottavat hänet kuninkaakseen (SAK. 12: 10). Tuhatvuotinen valtakunta perustetaan, ja tuhatvuotinen hallituskausi mestari Jeesuksen kanssa M ’ Lech Mashiach/kuningas Messias alkaa. Israelin ja Jerushalayimin/Jerusalemin kansa tulee olemaan keskipiste kaikkien maan kansojen keskuudessa.

nyt tulee YHWH: n suunnitelman seuraava vaihe. Jom Teruahin ja Jom Hakipurrimin viimeisen päivän välillä on kymmenen päivän jakso, joka tunnetaan kunnioituksen päivinä. Uskon, että tämä ajanjakso on suuri sapatti, joka tunnetaan myös Tuhatvuotisena valtakuntana. Tuon ajan lopussa tulee lopullinen tuomio. Hasatan saa viimeisen tuomionsa, kirjat avataan ja ihmiskunta kohtaa lopullisen tuomionsa.

kolme Shofarin Suurääntä YHWH: n juhlissa

Rabbit opettavat, että YHWH: n juhlissa on kolme hyvin tärkeää shofarin ääntelyä. Nämä kolme shofaria ovat:

1) Ensimmäinen Shofar

2) Viimeinen Shofar

3) suuri Shofar

ensimmäinen shofar soi Shavuot-juhlassa. Se tapahtui, kun JHWH antoi Tooransa Haamille/Israelin kansalle. Heprealaisessa ymmärryksessä tämä Tooran antaminen käsitettiin hääsopimukseksi eli ketubaksi. Se oli, kun YHWH kihlasi Israelin morsiamekseen. Sefer/Shemotin kirjassa / Toisessa Mooseksen kirjassa esitetty koko kertomus on kuva heprealaisesta / juutalaisesta häämenosta. Itse asiassa, jos sinulla ei ole ymmärrystä tästä seremoniasta, niin kykysi havaita lopun ajan tapahtumat, jotka ympäröivät siunatun Mashiach Jeesuksen paluuta, heikentyy suuresti. Shofarin ensimmäinen ääni on hääseurueen kutsu kokoontua seremoniaan. Me luemme,

” Ja tapahtui Jom HaShelishi, kun boker murtui, että oli ukkosenjylinää ja salamoita, ja raskas pilvi hahar , ja räjähdys shofar erittäin kova, niin että kol Ham, joka oli machaneh vapisi kauhusta.

ja Moshe johdatti Haamin ulos makanehista kohtaamaan Haelohimin; ja he seisoivat Haharin juurella .

Ja Mt. Siinai oli kokonaan savuava, koska Hashem laskeutui sille

eish; ja sen savu nousi kuin pätsin savu, ja kol HaHar tärisi rajusti.

ja kun shofarin ääni liikkui ja voimistui yhä kovemmaksi,

Moshe puhui, ja HaElohim vastasi hänelle ukkosella.”(Shemot/Exodus 19:16-19 OJB-määritelmät)

kun hebrailaisessa hääseremoniassa morsian ja sulhanen ovat vaihtaneet ketuban valat, he eivät heti ala elää yhdessä kuten useimmissa länsimaisissa avioliittotavoissa. Tämä kohta on niin sanottu kihlaus. Ylkä lähtee ja palaa isänsä taloon. Miksi? Jotta hän ja hänen morsiamensa voisivat asua siellä. Kuulostaako tutulta?

” Älköön levavot olko levottomia . Sinulla on Emunah (usko) Hashemissa . Minussa on myös emuna (usko).

Beis Avissa on paljon me ’ onotia (asuinpaikkoja, vakituisia asuntoja, koteja, vrt. 14:23); jos näin ei olisi, olisinko kertonut teille, että menen valmistelemaan teille makomin (paikan)?

ja jos minä menen valmistamaan sinulle makomin, minä tulen jälleen ja otan sinut itselleni, että missä minä olen, siellä sinäkin olisit.”(Yochanon/Joh 14:1-3 OJB – määritelmät minun)

tässä vaiheessa tapahtuu useita asioita. Samalla kun sulhanen puuhaa paikkaa, johon hän toisi morsiamensa takaisin, morsian on myös hyvin kiireinen. Hän valmistautuu sulhasen luvattuun paluuseen. Hän on valmisteluprosessissa. Häntä kylvetetään, pestään, hepreaksi se on mikvah, seremoniallisen puhtauden eli pyhyyden rituaali. Hänen iholleen levitetään öljyjä ja hän levittää monia tuoksuvia hajuvesiä. Hän valvoo ja valmistaa olemuksensa jokaisen alueen, jotta hän olisi mieluinen ja haluttu, kun ylkä tulee hänen luokseen. Uudemmassa testamentissa on monia raamatunkohtia, jotka tulevat mieleen. (Efesolaisille 5: 27; Tiitukselle 3: 5; Filippiläisille 2:12)

yljän lähtemisen ja paluun välinen aika riippuu yksinomaan siitä, miten hänen isänsä arvioi heidän asuinpaikassaan tehtävää työtä. Kun hän näkee, että asiat ovat valmiit, hän vapauttaa yljän menemään ja hakemaan morsiamen.

” mutta mitä siihen päivään ja hetkeen tulee, kenelläkään ei ole Daata , Ei Shomayimin malakimia , vaan ainoastaan minun Isääni Aavia.”(Mattityahu/Matteus 24:36 OJB – määritelmät minun}

on tähystäjiä, joiden ainoa tehtävä on pitää silmällä sulhasten paluuta. Kun hänet nähdään, shofarista kuuluu huuto ja pamaus. Morsian nousee ja odottaa näkevänsä rakastettunsa. Jos hän on ollut uskollinen morsian, niin hän on täysin valmis. Kun ylkä astuu sisään, hän ottaa hänet heti syliinsä ja nostaa hänet ylös ja he pyörähtelevät yhdessä iloisessa jälleennäkemisen autuudessa. Hän kiidättää hänet valmistamaansa paikkaan, jotta he saattaisivat avioliiton päätökseen.

sulhanen ja hänen rakastettunsa suljetaan seitsemäksi päiväksi avioliiton autuuteen. Noiden päivien lopussa sulhasen ystävä ilmoittaa heidän ilmestymisestään ja ensimmäistä kertaa pariskunta esitellään kaikille, jotka ovat kokoontuneet mieheksi ja vaimoksi. Sulhanen esittää morsiamen isälle todistuksen heidän avioliiton loppuunsaattamisestaan ja siitä, että hänen tyttärensä oli todella neitsyt. Tämä todiste on veren tahrima rukoussaali, tallit, joka levitettiin heidän häävuoteelleen. Isä pitää tätä todisteena tyttäriensä puhtaudesta, jos siitä joskus tulevaisuudessa tulee kysymys.

miten kaunis kuva meillä onkaan tässä kaikessa. Yljän paluu huutoineen ja shofarin pamaus on kuvattu meille selvästi Brit Chadashan/uudistetun liiton/Kethuvim Hanotzrimin/Nasaretilaisten kirjoitusten sisällä hänen morsiamen nostamisensa on täydellinen kuva Yljästämme, siunatusta Mashiach Jeesuksesta, joka nostaa meidät ilmaan häntä vastaan.

” Hinei! Minä puhun teille paskan (mysteerin): me emme kaikki nuku Mesimin unta, mutta me kaikki muutumme.

rega (hetki), silmänräpäyksessä, viimeisessä shofar-räjähdyksessä. Sillä shofar

soi, Mesimit (kuolleet) herätetään katoamattomina, ja me olemme

muutettuina.”(1. Korinttolaisille 15: 51-52 OJB-painotus / määritelmät mine)

”sillä Adoneinu itse, merkin, klo bat kol Sar HaMalachim (arkkienkeli), ja shofar räjähdys Hashem , tulee alas Shomayim, ja Mesim Moshiach nousee elossa Techiyas HaMesim ensin.

sitten me, jotka olemme elossa ja jotka olemme jääneet jälkeen

samanaikaisesti heidän kanssaan, nappaamme ananimin (pilvet) kohdataksemme

adoneinun ilmassa. Ja niin tulemme aina olemaan Adoneinun kanssa.

Antakaa siis chozekille (voimaa) ja puhukaa divrei chizzukille (

rohkaisua) lohduttaen toisianne näillä sanoilla.”(1. Tessalonikalaisille 4:16-18 OJB-painotus / määritelmät)

sitten Ilmestyskirjassa löydämme tämän kohdan,

ja näin Shomayimin olevan avattu, ja hinei, sus lavan (valkoinen hevonen) ja sillä ratsastava on nimeltään Ne’eman ja Yashar , ja Tzedekissä hän tuomitsee ja tekee milchaman (sodan).

ja hänen Eynayiminsa ovat kuin Eishin liekki , ja hänen päässään on monta atarotia, ja häneen on kaiverrettu nimi, josta kenelläkään ei ole da ’ asia paitsi hänellä itsellään.

ja hänet on puettu vereen kastettuun KAFTAANIIN, ja hänen nimensä on ” DVAR HASHEM .”(Hitgalut/Revelations 19:11-13 OJB-painotus mine / määritelmät mine)

huomaa alleviivattu osa yllä olevasta säkeestä. Yochanon / Johannes näki siunatun Herramme Jeesuksen hänen palatessaan. Hän oli pukeutunut kaftaaniin. Tämä vaate oli kastettu vereen. Mitä tämä kaftaani on? Se on pitkä kaapu. Se oli itse asiassa täysikokoinen tallit eli rukoushuivi, aivan kuten puhuimme siitä, että ylkä Heprealaisessa hääseremoniassa antaisi morsiamen isälle. Se todistaa morsiamen puhtauden. Silti, siunattu Herramme Jeesus, Ylkämme tulee suuren tallinsa kanssa veritahran paljastaessa morsiamensa pyhyyden ja puhtauden! Baruch HaShem YHWH!

kun Mestari Jeesus tulee luoksemme, kuten ylkä kuvauksessamme, hän nostaa meidät ylös. Heprean pyydystämistä tarkoittava sana on natzal. Edellä mainitut kaksi raamatunkohtaa 1. Korinttolaiskirjeestä ja 1. Tessalonikalaiskirjeestä ovat tuo tapahtuma. Siunattu Mestarimme tulee hakemaan meitä, ja Rav Sha ’ ul kehottaa meitä lohduttamaan toisiamme näillä sanoilla. Lohtu ei ole paossa, vaan jälleennäkemisessä olla siunatun Herramme Jeesuksen, Ylkämme ja sielujemme todellisen rakastajan kanssa!

Milloin Natzal / Kiinniotto Tapahtuu?

meillä ei ole tässä kirjoituksessa aikaa tai tilaa antaa syvällistä opetusta profetiasta heprealaisesta näkökulmasta. Kuitenkin, kuten aiemmin viitattiin, todellisella heprealaisella ymmärryksellä natzalista / pois nappaamisesta ei ole mitään tekemistä ahdistusta edeltävän ajan kanssa. Ahdistusta edeltävä tempausoppi syntyi vasta 1800-luvun alussa. Se oli sellaisen kristikunnan kirkon osan keksintö, jonka systemaattinen teologinen näkemys perustui niin sanottuun dispensationalismiin. Tässä Raamatun historia ja profeetalliset ajanjaksot on jaettu tiettyihin ajanjaksoihin, joiden sanotaan olevan tunnusomaisia sille, miten Jumala on menetellyt ihmiskunnan suhteen. Tällaiset Raamatussa esitettyjen JHWH: n heprealaisten periaatteiden törkeät vääristymät ovat seurausta hänen Tooransa ja koko Tanakhin heprealaisten kirjoitusten hylkäämisestä. Todellinen heprealainen käsitys ajasta on seitsemän täydellistä 1000 vuoden ajanjaksoa, joissa JHWH on tekemisissä ihmiskunnan kanssa. Viimeiset 1000 vuotta tunnetaan suurena sapattina tai Tuhatvuotisena valtakuntana. Toora on perusta ja juuri. Jos tutkit Raamattua käyttäen heprealaista ajattelutapaa, tulet löytämään hyvin selvän mallin, kun on kyse siitä, miten JHWH käsittelee kansaansa ja ahdistuksen aikoja. Hän ei toimita niitä tappamalla. Hän pelastaa heidät ahdistuksen keskellä ja johdattaa heidät läpi. Pari nopeaa esimerkkiä riittää korostamaan tätä mallia. Vielä tarkempi tutkimus antaa paljon enemmän tilanteita, jotka vahvistavat tämän.

1.) Karkotus Egyptistä-JHWH ei koskaan täysin poistanut Yisraelia Mitzraimista / Egyptistä, kun hän lähetti tuomionsa. Itse asiassa vasta neljännellä tuomiolla hän teki selvän eron Mitzri / egyptiläisten ja Israelin välillä. Mutta jälkeenpäin, viimeisellä ja lopullisella tuomiolla, JHWH piti Israelin Goosenin maassa ja antoi heille ohjeet ja keinot, joiden avulla he saivat suojeluksen itselleen esikoisen lopullisen tuomion aikana. Sitten hän vapautti ihmeellisellä voimallaan koko kansan viemällä sen Punaisen meren läpi.

2.) Kolme heprealaista lasta-kun nuo kolme heprealaista lasta kieltäytyivät kumartamasta kuningas Nebukadnessarin epäjumalaa, heitä uhkasi tulinen kuolema palavassa pätsissä. JHWH ei taaskaan vapauttanut näitä nuoria israelilaisia viemällä heidät pois. Hän vapautti heidät liekkien keskellä. Tulen keskelle tuli neljäs mies. Tuli poltti pois köydet, joilla heidät oli sidottu, mutta kun he tulivat ulos tulesta, heidän ruumiissaan ei ollut merkkejä palovammoista eikä savun hajua!

viimeinen todistus natsi – / kiinniottoajankohdasta löytyy itse siunatun Mestarimme sanoista.

” heti sen ajan Tsarahin jälkeen (ahdistus Mt 24:21) Semes pimenee, eikä leevana anna valoaan. Ja kokhavim putoaa Shomayimista, ja taivaan voimat järkkyvät.

ja sitten ilmestyy Ot Ben Adam (Ihmisen Pojan merkki) shomayimissa . Kaikki kol Haaretzin heimot (koko maa) tulevat näkemään Ben HaAdam Moshiachin ja hänen puolueensa, hänen tulemisensa, shomayimin ananimissa (taivaan kirkkauden pilvissä) gevurahin (voimassa) ja suuren kavodin (kirkkaudessa) kanssa.

Moshiak lähettää malakiminsa voimakkaalla shofarin pamauksella, ja malakit kokoavat Moshiakin Bechirimin neljästä tuulesta, Shomayimin toisesta päästä toiseen.”(Mattityahu/Matteus 24:29-31 OJB – painotus/määritelmät minun)

huomaa, kun Mestari Jeesus kertoo meille natzalin tapahtuvan. Se tapahtuu heti noiden päivien ahdistuksen jälkeen. Kuten aiemmin sanoimme, mestari Jeesuksen paluu on pimeyden ja ahdistuksen aikaa maan päällä. Sellaista ei ole koskaan nähty. Mutta niin kuin se on aina ollut YHWH: n malli, niin se on myös vastaisuudessakin. Hän pitää kansansa koko Israelin huoneen ahdistuksen aikoina, olkoonpa se pieni tai suuri, ja varaa heidän täydellisen vapautuksensa. Tosiasia on, että siunattu Herramme Jeesus on tulossa! Me voimme lohduttautua näillä lupauksilla, ja me voimme lohduttaa toisiamme. Jos me pidämme YHWH: n syysjuhlat, niin me emme ehkä tiedä tarkkaa hetkeä tai hetkeä, mutta me tiedämme vuodenajan, jolloin meidän pitäisi etsiä hänen paluutaan. Ymmärrämme osamme morsiamena ja siunatun Mestarimme osan sulhasena. YHWH tekee kaiken hyvin, eikä tarvitse pelätä. Vaikka edessä on vaikeita aikoja, niin jos me pidämme ja varjelemme YHWH: n Tooraa, niin silloin suojamme on paikallaan. Sen sijaan että vapisisimme pelosta ja piinasta sen johdosta, mitä ympärillämme tapahtuu, keskitymme olemaan valmiina, kun tuo viimeinen shofar soi. Siksi on välttämätöntä, että harjoittelemme YHWH: n juhlien pitämistä. Se pitää meidät sopusoinnussa hänen profeetallisen aikataulunsa kanssa.

Joe Snipes

Gates To Siion Ministries