Becoming AME
pastori Sidney Williamsin, avustavan kirjoittajan
, Becoming AME
joillekin ajatus AME-kirkon jäsenyydestä on sitoutuminen liturgisten perinteiden, historiallisten maamerkkien ja perhesuhteiden säilyttämiseen. Toisille AME-kirkon jäsenyys merkitsee enemmänkin sitä, että on osa liikettä, joka perustuu kaikkien ihmisten vapautukseen ja sosiaaliseen pyhyyteen. Joka tapauksessa kirkko jatkaa eteenpäin, eikä mikään pysy entisellään. Piispa Richard Allenista piispa Frank Madison Reidiin, III, olemme yhä muuttumassa AME-kirkoksi. Peruskysymys on ” millainen kirkkomme meistä on tulossa?”
AME-kirkko oli abolitionismin ja jälleenrakennuksen aikakaudella (1787-1877) huomattavin turva-ja yhdyskuntajärjestelypaikka. Piispa Daniel Payne auttoi määrittelemään kirkkoherran paikan selvemmin, kun hän alkoi johtaa kirkkoa vuonna 1852. Piispa Payne perusti järjestyksen ja rakenteen, joka hylkäsi näkymättömän laitoksen kansanuskonnon hiljaisissa satamissa, jotka tarjosivat kätkettyä tilaa henkiselle parantamiselle ja uudistumiselle. Metodistisen episkopaalisen kirkon tavoin AME-kirkko vakiinnutti institutionaalisen kirkkonsa kirkon virsikirjojen, liturgian, pappien koulutuksen ja kirkollisen hierarkian, esimerkiksi johtavien vanhinten, avulla. Nykyään meillä on vertaansa vailla oleva rakenne, joka ulottuu Afrikan kansojen diasporaan kaikkialla maailmassa. Mutta tätäkö AME: ksi tuleminen nykypäivänä tarkoittaa?
kun otetaan huomioon suhteettoman suuri työssäkäyvien köyhien ja eläkeläisten vaalipiiri, johon kuuluu monia paikallisseurakuntia, AME-kirkko kamppailee poikkeuksellisissa taloudellisissa vaikeuksissa. Tilannetta pahentaa se, että monien vanhempien seurakuntiemme täytyy säilyttää historialliset rakennuksensa, tukea Episkopaalisia Piirihankkeita ja tukea johtavia vanhimpia. Tämän seurauksena paikallisen kirkon toiminta vääristyy, mikä antaa hierarkialle etusijan yhteisöllisyyteen ja rakenteelle tehtävän sisältöön nähden. Onko AME: ksi tuleminen supistunut vain kirkon ”ovien avaamiseen”, samalla kun me sivuutamme ne, jotka ovat haavoittuneita ja pahoinpideltyjä nykyisen aikamme hävittävien ja rasististen yhteiskunnallisten epäoikeudenmukaisuuksien vuoksi?
Ame: ksi tulemisen nykyaikana on keskityttävä yhteisöllisiin parannuskäytäntöihin, joissa ei ole niinkään kyse kivun poistamisesta vaan pikemminkin suruprosessin julkisen ulottuvuuden käynnistämisestä. Terry Bookman ja William Kahn väittävät kirjassaan The House We Build, että terveet seurakunnat kykenevät imemään traumaattisten tapahtumien aiheuttaman tuskan itseensä; ja sen sijaan, että he sairastuisivat tuosta kivusta, he löytävät tapoja elää kivun kanssa ja ymmärtää sen merkitykset. Vaikka terveet seurakunnat voivat tehdä paljon estääkseen traumaattisia hetkiä tapahtumasta kirkon sisällä luomalla vahvoja, selkeitä ja elinvoimaisia suhteita papiston, maallikkojohtajien ja seurakuntien välillä, ne eivät voi taata, että tällaisia hetkiä ei tapahdu.
kotimme on Jordanian yllä, Homer Ashby kertoo kylän menetyksestä ja siitä, miten diasporassa olevien afrikkalaisten on vallattava takaisin kylä toimintoja, jotka aikoinaan ylläpitivät afrikkalaisia ennen orjuutta ja kolonisaatiota. Ashby huomauttaa lisäksi, että tämä hajanaisuus ja suhteelliset yhteydet afrikkalaisten keskuudessa ruokkivat väkivaltaa, rikollisuutta ja sekasortoa, jotka rehottavat monissa pääasiassa Afroamerikkalaisissa yhteisöissä.
ehkä Ame: ksi tuleminen alkaa afrikkalaistumisesta, toisin sanoen Ubuntun ja Kuumban kaltaisten afrikkalaisten periaatteiden omaksumisesta parantavien yhteisöjen perustamiseksi. Ehkä on aika omaksua ajatus afrikkalaisista piispoista ja pastoreista diasporan eikä vain afrikkalaisen sisällön vuoksi. Kasvetaan yhdessä armossa ja tullaan AME-kirkoksi.
pastori Sidney S. Williams, Jr. on Bethel AME-kirkon pastori Morristownissa, New Jerseyssä. Hän on Paynen teologisen seminaarin dosentti ja kirjoittanut kirjan Morning Meditations: 100 Days to Believing You ’ re Successful.