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Von Joe Snipes

* Alle Schriften aus der orthodoxen jüdischen Bibel, sofern nicht anders angegeben

Das Fest von Yom Teruah ist das erste der letzten drei von YHWHS Fall Moedim oder festgesetzten Zeiten.

1) Yom Teruah / Tag des Blasens / Fest der Trompeten

2) Yom HaKipurrim / Fest der Sühne / Bedeckungen

3) Sukkot / Laubhüttenfest

Im rabbinischen Judentum wird das Fest von Yom Teruach als Rosh Hashanah gefeiert, das als bürgerliches Neujahr gilt. Es gibt eine Reihe von neuen Jahren innerhalb des jüdischen Jahres selbst. Das biblische Neujahr (siehe Shemot / Exodus 12: 2) wird jedoch von YHWH durch Mosche Rabbeinu / Unseren Lehrer als Aviv oder den modernen hebräischen Kalendertitel Nisan festgelegt. Es gibt eine Reihe von Traditionen, die Teil von Rosch Haschana sind, aber das ist hier nicht unser Fokus. Stattdessen wollen wir unsere Zeit damit verbringen, die Bedeutung dieses wichtigen Festes und seinen Zweck in unserem Leben zu untersuchen, während wir YHWHS Tora gehorchen und diese festgelegte Zeit vor ihm feiern.

Die Torah-Anweisungen zum Feiern von Yom Teruach

„Und Hashem sprach zu Mosche und sagte:

Sprich zum Bnei Yisroel und sagte: Im siebten Monat, am ersten Tag des Monats, sollt ihr einen Schabbaton haben, einen Zichron teru’ah mikra kodesh .

Ihr sollt darin keine Melechet-Awodah tun; sondern ihr sollt ein Opfer darbringen, das von eisch Haschem gemacht wurde.“ (Vayikra / Leviticus 23: 23- OJB- Definitionen meins)

„Und in der Hashevi’i am ersten Tag des Monats sollt ihr einen Mikra kodesh haben ; ihr sollt keine Melekhet avodah tun ; es ist ein Yom Teruah für euch.

Und ihr sollt ein Ola (Brandopfer) für einen reichen Hannichoach dem Haschem opfern : einen jungen Stier, einen Widder und Shivah Kevasim (männliche Lämmer) des ersten Jahres Temimim.

Und ihre Mincha soll aus feinem Mehl sein, gemischt mit Semen , drei Zehntel Epha für den Stier, und zwei Zehntel Epha für den Widder,

Und ein Zehntel Epha für jeden Keves der Shivat Hakevasim ;

Und ein Männchen der Böcke für einen Chattat, um Kappora für dich zu machen;

Zusätzlich zu dem Olat Hachodesch und seiner Mincha und dem Olat Hatamid und seiner Mincha und ihren Nesakim , nach der Mischpatim , für eine Reichweite Hanichoach , ein Feueropfer für Hashem .“ (Bamidbar / Zahlen 29: 1-6 OJB- Definitionen mine)

Die oben genannten sind die einzigen zwei Passagen in der eigentlichen Tora, wo JHWH von diesem Fest spricht. Wie wir durch die Anweisungen von YHWH gegeben lesen wir mit einem sehr eigenartigen Punkt in Bezug auf Yom Teruah geschlagen. Es soll am ersten Tag des siebten Monats stattfinden. Dies macht es auch zu einem Rosh Chodesh oder einer Neumondfeier. Wie wir sehen werden, gibt es hier eine Menge prophetischer Bilder. Warum? Weil Rosh Chodesh in fast völliger Dunkelheit gefeiert wird. Es ist die Zeit, in der der Mond seinen kleinsten Halbmond hat. Daher ist das Licht auf der Erde sehr schwach. Alle anderen Feste finden statt, wenn der Mond voll ist. Wir werden später mehr darüber sprechen.

Yom Teruah: Ein Geräusch machen

Yom Teruah ist eine Feier, die den Beginn des Endes von YHWHS Zyklus von drei Herbstfesten signalisiert. Prophetisch signalisiert es das Ende von YHWHS sechstausendjähriger Geschichte seines Umgangs mit der Menschheit. Es läutet auch den Beginn der letzten 1000 Jahre Zeit ein, wie wir es in YHWHS siebentausend Jahren Erlösungsgeschichte kennen. Es ist die Herrschaft von YHWHS Königreich auf Erden, dem tausendjährigen Königreich. Daher wird ein Geräusch als Alarm ausgelöst, ein Signal zum Aufwachen, bereit sein, der letzte Vorhang für die Erde steht kurz vor der Entfaltung.

Wenn Sie innerhalb des Wortes teruah bemerken, ist ein bekanntes hebräisches Wort ruach, was Atem oder Geist bedeutet. Das liegt daran, dass das Geräusch, das an diesem Fest gemacht wird, entweder durch das Blasen der beiden silbernen Trompeten, das Ertönen des Schofars verursacht wird, oder wenn man keinen tatsächlichen Schofar hat, dann kann man den Atem durch den inneren Schofar, die Speiseröhre, freigeben, die von YHWH in der Form eines Schofars geschaffen wurde! Du kannst deine Stimme erheben und JHWH lobpreisen. Die eigentliche Bedeutung von Teruah ist es, einen Alarm auszulösen, einen Schrei, einen Sturm, eine Explosion des Krieges oder der Freude auszulösen.

Dieser stürmische Klang des Lobes soll durch einen extremen Impuls der Freude motiviert werden. Es ist die Erkenntnis, die wir überwunden haben! Alles, was YHWH jemals versprochen hat, wird bald verwirklicht. Wir freuen uns über den Sieg, den er hat, ist und uns bringen wird. Einige haben gesagt, dass diese Freude über alles hinausgeht, was mit menschlicher Erfahrung vergleichbar ist. Es ist UNAUSSPRECHLICHE FREUDE!

Ertönen der beiden silbernen Trompeten

Im Judentum wird das Ertönen des Schofar fast ausschließlich am Yom Teruah verwendet. Die Tora sagt uns jedoch ausdrücklich, dass es Zeiten gibt, in denen entweder eine oder zwei silberne Trompeten erklingen sollen. In Bamidbar / Numeri Kapitel 10 finden wir die folgenden Zeiten, wenn die Silbertrompete oder die Silbertrompeten erklingen sollen:

1) Zwei Trompeten blasen, um die Versammlung Israels zu versammeln (vss. 2-3)

2) Eine Posaune blasen, um die Führer von Israel zu sammeln (vs. 4)

3) Mit beiden Trompeten Alarm schlagen, um das Lager zu bewegen (vss. 5-6)

4) Wenn Sie mit beiden Trompeten Alarm schlagen, wenn sie in den Krieg ziehen, wird YHWH sich an Israel erinnern und sie in der Schlacht vor ihren Feinden retten (vs.9)

5) Blasen beide Trompeten während der Tage der Freude, Festtage, Opfergaben und Rosch (Anfang der Monate) als Denkmal vor JHWH (vs. 10)

Wie wir oben gezeigt haben, ist das Fest von Yom Teruah die einzige von YHWHS festgelegten Zeiten, die auf den Anfang des Monats fällt. Dies macht es zu einer Rosh Chodesh Feier. Daher werden die beiden silbernen Trompeten als Mahnmal vor JHWH erklingen lassen. Es ist sicher, dass das Ertönen des Schofar Teil von Yom Teruah ist, aber wir müssen auch die vollständigen Anweisungen von YHWH aus seiner Tora beachten. Deshalb werden wir bei unserer Rosh Chodesh-Feier die beiden silbernen Trompeten erklingen lassen, um unsere Feier zu eröffnen. Wir werden auch die Schofars während unserer Lobpreis- und Anbetungszeiten erklingen lassen.

Eine lebendige Erinnerung

Die hebräische Denkweise ist wirklich ein bemerkenswertes Konzept. Die meisten von uns, die außerhalb eines hebräischen Lebensstils aufgewachsen sind, wurden abseits der Schönheit dieses integralen Zustands der konzeptuellen Realität erzogen. Wir haben das, was man als griechische Denkweise definieren kann. Die hebräische und griechische Denkweise sind Welten voneinander entfernt. Deshalb schrieb Rav Sha’ul an die römische Versammlung, dass sie ihre Meinung erneuern müssten. (Römer 12: 1-2) Was bedeutete das? Der größte Teil der Lehre, die Rav Sha’ul aus der Theologie der Kirche der Christenheit umgibt, lässt ihn sich vollständig von seinem hebräischen Erbe und seinen Disziplinen trennen. Obwohl es wahr ist, begegnete er dem auferstandenen Mashiach Jeschua auf der Straße von Damaskus. Es hat in der Tat einen Paradigmenwechsel von immensem Ausmaß verursacht. Es ist nicht wahr, dass er sein ganzes hebräisches Erbe weggeworfen hat. Die Liebe zu JHWHs Tora oder die hebräische Denkweise, die zu einem so integralen Bestandteil seiner rabbinischen Ausbildung geworden war, blieb bestehen. (siehe Apostelgeschichte 23: 6) Tatsächlich lehrte er alle, die mit ihm in Kontakt kamen, die Notwendigkeit, dieselben Fähigkeiten zu entwickeln. YHWH entschied sich, sich in der hebräischen Sprache und in einer hebräischen Denkweise zu offenbaren. Der Grund für so viel Verwirrung in der Religion wird dadurch verursacht, dass YHWHS Wort aus seiner beabsichtigten hebräischen Einstellung entfernt und versucht wird, es in eine andere Art von Denkweise zu zwingen.

Eines der Konzepte der hebräischen Denkweise ist das Verständnis der Generationenverbundenheit. Das nennt man Identifikation oder Corporate Identity. Es bedeutet, dass die Erfahrungen einer Generation das Leben derjenigen in Generationen beeinflussen können und beeinflussen, die noch nicht anwesend sind. Der hebräische Verstand versteht das Reich des Geistes. Der hebräische Geist hat die Fähigkeit, die Dinge in Ganzheit zu sehen, im Gegensatz zu dem ausschließlich persönlichen und fragmentierten Konzept der Individuation, das ein Produkt der griechischen Denkweise ist. Was man tut, beeinflusst das Ganze. Was man tut, hat Auswirkungen nicht nur auf persönlicher Ebene, sondern auch für diejenigen, die danach kommen werden.

Wir sehen dieses Konzept in den Anweisungen von Mosche an die zweite Generation von Israel, die im Begriff war, den Yarden / Jordan zu überqueren und mit dem Besitz von Kana’an zu beginnen. Mosche hatte dieser Generation viele der Prinzipien der Tora wiederholt, um diese Dinge zu erneuern und in den Herzen dieser Israeliten frisch zu halten. Ihre Fähigkeit, sich an diese Konzepte zu erinnern, wäre der Unterschied zwischen Erfolg und sicherer Niederlage. Doch inmitten dessen macht JHWH eine sehr eigenartige und tiefgründige Aussage.

„Weder mit dir nur schneide ich diesen Briten und diesen Alah (Eid, Unreinheit);

Aber mit ihm, der heute hier bei uns vor Hashem Eloheinu steht , und auch MIT IHM, DER HEUTE NICHT HIER BEI UNS IST;“ (Devarim / Deuteronomium 29: 14-15 OJB- Hervorhebung von mir / Definitionen von mir)

Hast du diesen letzten Teil bekommen? Dieser Bund, der auf den Ebenen von Moab vor dem Yarden / Jordan geschlossen wurde, wurde nicht nur mit den Israeliten geschlossen, die an diesem Tag physisch anwesend waren, sondern auch mit denen, die nicht dort waren. Die Implikation ist, dass der Bund, der mit dieser zweiten Generation erneuert wurde, und die Tora, die darin eingebettet war, für ganz Israel für ALLE Zeiten war. Im hebräischen Geist hielt jeder männliche Israelit, der an diesem Tag anwesend war, als Vater ein nachfolgendes Potenzial für nachfolgende Generationen in sich. Was sie erhielten, wurde vor JHWH gezählt, als hätten alle potenziellen Generationen denselben Bund und dieselbe Tora auch an diesem Tag gehört und empfangen! Daher hatten sie, als jede nachfolgende Generation entstand, die Fähigkeit, sich zu erinnern. Das hebräische Wort ist Zichron. Sie konnten sich buchstäblich durch den Ruach HaKodesh in den Moment zurückversetzen, den ihre Väter erlebt hatten! Sie könnten diesen vergangenen Moment in eine gegenwärtige Erinnerung verinnerlichen. So konnte der Ruach HaKodesh ihnen die Kraft dieser Erfahrung vermitteln, als wären sie physisch dort gewesen. Es machte JHWHs lebendiges Wort zu einer lebendigen Erinnerung.

Das ist es, was Mosche uns heute sagte und sagt, während wir uns darauf vorbereiten, diese letzten drei Herbstfeste von JHWH zu feiern. Erlaube dem Ruach HaKodesh, dieses Fest zu einem Zichron, einer lebendigen Erinnerung, zu machen. Während wir die Schofars blasen und unsere freudigen Lobpreisungen an JHWH richten, lassen Sie uns in die Erinnerung an jede vorhergehende Generation von Israel eintreten, die jemals dieses Fest gefeiert hat. Stellen Sie sich vor, wir wären dort mit Israel, als sie diesen ersten Yom Teruach vor YHWH feierten. Was für eine kraftvolle und bewegende Erfahrung das wäre. Es kann passieren. Aber nicht nur das, wir können uns sogar in die Zukunft erinnern. Es gibt keine Distanz im Bereich des Geistes. Wir können uns auf den Tag vorbereiten, an dem diese Schofarexplosion die Zeit der Rückkehr unseres gesegneten Meisters Jeschua einläuten wird. Was für eine mächtige konzeptuelle Realität die hebräische Denkweise ist. Nichts ist unmöglich. Nichts ist jenseits des Bereichs der Möglichkeit für diejenigen, die mit vertrauensvoller Treue an YHWH, unseren König, glauben!

Eine göttliche Probe

Alle Feste von YHWH werden als Mikra Kodesh bezeichnet. Die Bedeutung ist eine heilige Einberufung. Eine andere Bedeutung des Wortes Mikra ist eine Probe. Unser gesegneter Meister Yeshua sagte uns,

Hashem ist Ruach (Geist) und es ist notwendig für diejenigen, die ihn anbeten, in Ruach und Emes anzubeten. “ (Jochanon/ Johannes 4:24 OJB- (meine)

Was bedeutet das nun, JHWH im Geist und in der Wahrheit anzubeten? Es bedeutet, dass unser Antrieb oder unsere Kraft zur Anbetung aus einem Bereich kommen muss, der jenseits der endlichen menschlichen Fähigkeiten liegt … dem Bereich von JHWH … dem Bereich des Geistes. Der Weg zu einer solchen Anbetung ist jedoch in der Wahrheit zu finden. Was ist Wahrheit? Meister Yeshua sagte uns deutlich in seinem Gebet zu Abba YHWH für seine Talmidim / Jünger im Garten kurz vor seinem Tod,

„Dein Dvar ist HaEmes …“ (Yochanon / John 17:17a OJB- definition Bergwerk)

Abba YHWH hat uns gezeigt, wie wir ihn in Wahrheit durch seine liebevollen Anweisungen in der Tora anbeten können. Die sieben Feste gab er Mose für ganz Israel Schomer, Wache und bewahre. So dienen wir Ihm in Wahrheit. Wenn wir diese Feste halten, erlauben wir dem Ruach HaKodesh / Heiligen Geist, uns auf JHWHs prophetischen Zeitplan zu setzen. Unser Geist wird auf die Frequenz Seiner Stimme abgestimmt. Während wir jedes Fest halten und feiern, lernen wir immer mehr darüber, wie wir ihm gefallen können. Wir bereiten uns auf den Tag vor, an dem unser gesegneter Mashiach zurückkehrt und das Königreich YHWH auf der Erde errichtet wird. Machen wir alles richtig? Nein, aber in unserem Herzen wollen wir. Je mehr wir proben, desto besser werden wir. Schließlich, wenn dieser letzte Schofar wirklich klingt, werden wir wissen, wie wir reagieren sollen. Wir werden wissen, was es bedeutet, und wir werden in der Lage sein, unseren Platz in freudiger Erwartung einzunehmen, wie Abba uns durch seine Ruach durch seine liebevollen Anweisungen, die Tora, gelehrt hat.

Geliebte, die ersten vier Feste haben sich buchstäblich erfüllt. Die letzten drei werden genauso sicher von unserem gesegneten Mashiach erfüllt werden. Lasst uns YHWHS Wahrheit erfahren. Lasst uns dem Ruach erlauben, uns zu lehren, wie wir diese Wahrheit ausleben können. Unsere Probenzeit wird nicht umsonst sein.

Der Zweck des Schofars

Wir sprachen früher vom hebräischen Konzept des Erinnerns, wie es im Wort Zichron offenbart ist. Es gibt einen anderen Teil des Konzepts des Erinnerns, der Teil des Prozesses ist. Der Akt des Erinnerns im hebräischen Sinne ist normalerweise mit einem Objekt oder einer Handlung verbunden, die diese Erinnerung auslöst. In unserem Fall ist es der Schofar und der Klang, den er macht, wenn wir ihn spielen. Der Klang rührt unseren Geist und wir können mit ganz Israel in die Erinnerung eintreten. Wir sprengen. Wir schreien. Der heilige Israels, gepriesen sei er, geht mit einem Jauchzen von seinem Volk herauf!

Der Schofar ist in mindestens zweierlei Hinsicht einzigartig. Erstens gibt es seine Form. Es ist gekrümmt. Dies soll dazu führen, dass alle, die es sehen, sich daran erinnern, dass wir uns vor YHWH, unserem Erlöser, in Demut verneigen sollten. Er allein ist in der Lage, die Krummheit unserer Wege zu begradigen. Der Klang des Schofar ruft uns zur Umkehr auf, um Teshuvah mit ganzem Herzen, Seele und Kraft zu JHWH zu machen. Zweitens sollte der Klang des Schofars von gebrochenen und ganzen Noten, wenn er gespielt wird, uns an unsere eigene Gebrochenheit erinnern und daran, dass es JHWH allein ist, gesegnet sei er, der uns ganz machen kann.

Der Klang des Schofars kündigt die offenkundige Gegenwart (Sh’kinah) von JHWH an. Als Israel am Berg versammelt war. Sinai, uns wird in der Tora gesagt, dass sie den Klang des Schofar hörten, als JHWH sich näherte. Je näher Er kam, desto lauter wurde der Schofar.

„Und Mt. Der Sinai rauchte ganz und gar, weil Haschem in Eisch darauf herabstieg ; und sein Rauch stieg auf wie der Rauch des Ofens, und Kol HaHar bebte heftig.159 5494 Und als das Geschrei des Schofar sich bewegte und lauter und lauter wurde, redete Mose 159 5494, und Hagelohim antwortete ihm mit Donner.“ (Shemot / Exodus 19: 18-19 OJB – Definitionen mine)

Traditionell gibt es vier Sätze von Schofar Blasten, die auf Yom Teruah zu hören sind. Jeder Satz wird dreimal gespielt. Dies sind wiederum Traditionen, weil es in der geschriebenen Tora keine Stelle gibt, an der diese Anweisungen gegeben werden. Solange eine Tradition jedoch nicht gegen die schriftlichen Anweisungen von YHWH verstößt, ist nichts falsch daran, sie umzusetzen. Sie können auf das Symbol am Ende jeder Art von Sound klicken, um es anzuhören.

Die vier Töne sind:

1) Tekia

Tekia

– eine lange ununterbrochene Explosion. Ein Aufruf, sein Herz zu untersuchen.

2) Shevarim

Shevarim

– ein gebrochener Klang, wie Seufzen, in drei kurzen, zitternden Tönen. Ein Aufruf an diejenigen, die hören, Trauer für ihre Sünden aufstehen zu lassen und um Vergebung YHWH weinen.

3) Teruah

Teruah

– bis zu neun sehr kurze stakkatoartige Blasten. Es ist ein Aufruf an den Israeliten, sich von allem zu entfernen, was YHWH beleidigt, und zu seinem Banner zu stehen

4) Tekiah Gedolah

Tekia Gedolah

– die letzte und letzte Explosion. Es wird so lange wie möglich gehalten oder bis der Atem ausgeht. Es ist YHWHS letzter Aufruf an alle, die hören, in Seine Gabe der Umkehr einzutreten und Sühne zu finden, um ihre Sünden zu bedecken.

Obwohl ich glaube, dass Jom Teruah von der Wiederkunft unseres gesegneten Meisters Jeschua zeugt, glaube ich nicht an die Entrückung, wie sie von den meisten Christen gelehrt wird. Eine Vordrangsal, die einfach wegfängt, ist kein wahres hebräisches Konzept. Es wird auf jeden Fall einen Fang geben, und wie wir sehen werden, müssen wir dem Ruach HaKodesh erlauben, ihn an seinen richtigen Platz in JHWHs prophetischer Zeitlinie der Endzeitereignisse zu setzen. Das zweite Kommen unseres gesegneten Meisters Jeschua ist genau das. Er wird auf die Erde zurückkehren, wie Er es verheißen hat und wie es die Schrift vorhergesagt hat. Dieses Ereignis wird die ganze Welt, wie wir sie kennen, auf sein Ohr setzen. Meister Jeschuas Rückkehr wird ein Ende dessen bringen, was wir als die Große Trübsal / Yaakov’s / Jacobs’Ärger kennen. Das jüdische Israel wird Ihn anschauen, so wie es Sacharja / Sacharja gesagt hat, und sie werden weinen und Ihn als ihren König annehmen (Sacharja / Sacharja 12:10). Das tausendjährige Königreich wird errichtet werden, und eine tausendjährige Herrschaft mit Meister Jeschua als M’lech Mashiach / König Messias wird beginnen. Die Nation Israel und Yerushalayim / Jerusalem wird das Herzstück unter allen Nationen der Erde sein.

Jetzt kommt die nächste Phase von YHWHS Plan. Zwischen dem letzten Tag von Yom Teruah und Yom HaKipurrim gibt es eine zehntägige Periode, die als Tage der Ehrfurcht bekannt ist. Ich glaube, dass diese Periode der Große Schabbat ist, auch bekannt als das tausendjährige Königreich. Am Ende dieser Zeit wird das endgültige Urteil kommen. Hasatan , wird sein endgültiges Urteil erhalten, die Bücher werden geöffnet und die Menschheit wird ihrem endgültigen Urteil gegenüberstehen.

Drei Hauptklänge des Schofar in den Festen von YHWH

Die Rabbiner lehren, dass es drei sehr wichtige Klänge des Schofar innerhalb der Feste von YHWH gibt. Diese drei Schofars sind:

1) Der erste Schofar

2) Der letzte Schofar

3) Der große Schofar

Der erste Schofar wird am Fest von Schawuot erklingen gelassen. Es war, als YHWH Seine Tora HaAm / Den Leuten von Yisrael gab. Im hebräischen Verständnis wurde dieses Geben der Tora als Hochzeitsvereinbarung oder Ketuba verstanden. Es war, als JHWH Israel als seine Braut verlobte. Der ganze Bericht, wie er im Sefer / Buch Shemot / Exodus gegeben wird, ist ein Bild der hebräisch / jüdischen Hochzeitszeremonie. In der Tat, wenn Sie kein Verständnis für diese Zeremonie haben, dann wird Ihre Fähigkeit, die Endzeitereignisse rund um die Rückkehr unseres gesegneten Mashiach Yeshua zu erkennen, stark beeinträchtigt sein. Der erste Klang des Schofar ist der Ruf der Hochzeitsgesellschaft, sich für die Zeremonie zu versammeln. Wir lesen,

„Und es begab sich am Yom HaShelishi, als der Böker brach, dass es Donner und Blitze und eine schwere Wolke auf HaHar gab , und die Explosion des Schofars war sehr laut; so dass Kol HaAm, der in der Machaneh war, vor Schrecken zitterte.

Und Mose führte HaAm aus dem Machaneh heraus, um HaElohim zu begegnen ; und sie standen am Fuße von HaHar .

Und Mt. Der Sinai rauchte ganz und gar, weil Hashem im eisch 159 5494 darauf herabstieg ; und sein Rauch stieg auf wie der Rauch des Ofens, und Kol HaHar bebte heftig.159 5494 Und als das Geschrei des Schofar sich bewegte und lauter und lauter wurde, redete Mose 159 5494, und Hagelohim antwortete ihm mit Donner.“ (Shemot / Exodus 19:16-19 OJB- Definitionen mine)

In der hebräischen Hochzeitszeremonie, Sobald Braut und Bräutigam die Gelübde der Ketuba ausgetauscht haben, Sie beginnen nicht sofort zusammen zu leben wie in den meisten westlichen Ehebräuchen. Dieser Punkt wird Verlobung genannt. Der Bräutigam geht und kehrt in das Haus seines Vaters zurück. Warum? Um zu beginnen, einen Platz zu schaffen, an dem er und seine Braut leben können. Kommt Ihnen das bekannt vor?

„Lass deinen Levavot nicht beunruhigen . Du hast Emunah (Glauben) in Hashem . Auch in mir ist Emunah (Glaube).

In der Beisala gibt es viele Me’onot (Wohnungen, ständige Wohnsitze, Häuser, vgl 14:23); Wenn es nicht so wäre, hätte ich dir dann gesagt, dass ich hingehe, um dir einen Makom (Ort) zu bereiten?

Und wenn ich hingehe und euch ein Makom bereite, so komme ich wieder und werde euch zu mir aufnehmen, damit ihr auch dort seid, wo ich bin.“ (Yochanon / John 14: 1-3 OJB- Definitionen mine)

Eine Reihe von Dingen passieren an diesem Punkt. Während der Bräutigam an dem Ort arbeitet, an den er seine Braut zurückbringen soll, ist die Braut auch sehr beschäftigt. Sie bereitet sich auf die versprochene Rückkehr des Bräutigams vor. Sie ist im Vorbereitungsprozess. Sie wird gebadet, gewaschen, auf Hebräisch ist es Mikwe, das rituelle Baden für zeremonielle Sauberkeit oder Heiligkeit. Öle werden auf ihre Haut aufgetragen und sie trägt viele duftende Parfums auf. Sie wacht und bereitet jeden Bereich ihres Wesens vor, damit sie angenehm und begehrenswert ist, wenn der Bräutigam für sie kommt. Es gibt viele Schriften im Neueren Testament, die mir in den Sinn kommen. (Epheser 5: 27; Titus 3: 5; Philipper 2:12)

Die Zeitspanne zwischen der Abreise des Bräutigams und seiner Rückkehr hängt ausschließlich davon ab, wie sein Vater die Arbeit an dem Ort beurteilt, an dem sie wohnen werden. Wenn er sieht, dass die Dinge bereit sind, dann gibt er den Bräutigam frei, um die Braut zu holen.

„Aber über diesen Tag und diese Stunde hat niemand Daas , nicht die Malachim von Shomayim , sondern nur HaAv (der Vater) von mir.“ (Mattityahu / Matthew 24: 36 OJB- Definitionen)}

Es gibt Aussichtspunkte, deren einzige Aufgabe es ist, auf die Rückkehr des Bräutigams zu achten. Wenn er gesichtet wird, geben sie einen Schrei und eine Explosion aus dem Schofar. Die Braut erhebt sich und wartet darauf, ihre Geliebte zu sehen. Wenn sie eine treue Braut war, dann ist sie völlig bereit. Als der Bräutigam hereinkommt, nimmt er sie sofort in seine Arme und hebt sie hoch, und sie drehen sich in freudiger Wiedervereinigungsglückseligkeit zusammen. Er eilt sie an den Ort, den er vorbereitet hat, damit sie die Ehe vollenden können.

Der Bräutigam und seine Geliebte sind für sieben Tage der Eheglückseligkeit verschlossen. Am Ende dieser Tage kündigt der Freund des Bräutigams ihr Erscheinen an und zum ersten Mal wird das Paar allen vorgestellt, die als Ehemann und Ehefrau versammelt sind. Der Bräutigam legt dem Vater der Braut den Beweis vor, dass sie die Ehe vollzogen haben und dass seine Tochter wirklich Jungfrau war. Dieser Beweis ist der blutbefleckte Gebetsschal, der Tallit, der auf ihrem Hochzeitsbett ausgebreitet war. Der Vater bewahrt dies als Beweis für die Reinheit seiner Töchter auf, sollte dies in Zukunft jemals eine Frage sein.

Was für ein schönes Bild haben wir in all dem. Die Rückkehr des Bräutigams mit einem Schrei und die Explosion des Schofars sind für uns alle deutlich in den Brit Chadasha / ReNewed Covenant / Kethuvim HaNotzrim / Schriften der Nazarener dargestellt.

„Hinei! Ich spreche zu dir ein Geheimnis: Wir werden nicht alle den Schlaf der Mesim schlafen, aber wir werden alle verändert werden.

In einem Rega (Moment), im Handumdrehen, beim LETZTEN Schofarstoß. Denn der Schofar

wird erklingen, die Mesim (Toten) werden unvergänglich auferweckt, und wir werden

verändert werden.“ (1 Korinther 15: 51-52 OJB- Betonung / Definitionen))

“ Denn Adoneinu selbst wird auf das Signal, auf den Bat Kol des Sar HaMalachim (des Erzengels) und auf den Schofar-Knall von Hashem von Shomayim herabsteigen , und die Mesim in Moshiach werden zuerst in den Techiyas HaMesim lebendig aufstehen.

Dann werden wir, die wir leben und die wir zurückgelassen wurden

gleichzeitig mit ihnen in den Ananim (Wolken) GESCHNAPPT werden, um

Adoneinu in der Luft zu treffen. Und so werden wir immer bei Adoneinu sein.

Darum gebt Chozek (Kraft) und sprecht divrei chizzuk (Worte der

Ermutigung) und tröstet euch gegenseitig mit diesen Worten.“ (1. Thessalonicher 4:16-18 OJB- Betonung / Definitionen mine)

Dann finden wir in den Offenbarungen diese Passage,

Und ich sah, dass Shomayim geöffnet wurde, und hinei , ein sus lavan (weißes Pferd) und derjenige, der darauf reitet, heißt Ne’eman und Yashar , und in Tzedek richtet er und macht milchamah (Krieg).

Und die Eynayim von ihm sind wie eine Flamme von eish , und auf dem Kopf von ihm sind viele Atarot , und er hat einen Namen eingeschrieben, von dem niemand da’as außer sich selbst hat.

Und er ist IN EINEN KAFTAN GEKLEIDET, DER IN BLUT GETAUCHT ist, und sein Name heißt „Der DVAR HASHEM .“ (Hitgalut / Offenbarung 19:11-13 OJB- emphasis mine/definitions mine)

Bitte beachten Sie den unterstrichenen Teil im obigen Vers. Yochanon/Johannes sah unseren gesegneten Meister Jeschua bei seiner Rückkehr. Er war mit einem Kaftan bekleidet. Dieses Gewand war in Blut getaucht. Was ist dieser Kaftan? Es ist ein langes Gewand. Es war in der Tat ein Tallit oder Gebetsschal in voller Größe, so wie wir vom Bräutigam in der hebräischen Hochzeitszeremonie sprachen, die er dem Vater der Braut geben würde. Es beweist die Reinheit der Braut. Sogar so, unser gesegneter Meister Yeshua, unser Bräutigam kommt mit seinem großen Tallit mit dem Blutfleck, der die Heiligkeit und Reinheit seiner Braut offenbart! Baruch Haschem JHWH!

Wenn Meister Jeschua für uns kommt, wie der Bräutigam in unserem Gleichnis, wird er uns aufrichten. Das hebräische Wort für Abfangen ist Natzal. Die beiden obigen Schriftstellen aus 1. Korinther und 1. Thessalonicher sind dieses Ereignis. Unser gesegneter Meister kommt für uns, und Rav Sha’ul ermahnt uns, einander mit diesen Worten zu trösten. Der Trost liegt nicht in der Flucht, sondern in der Wiedervereinigung mit unserem gesegneten Meister Yeshua, unserem Bräutigam und dem wahren Liebhaber unserer Seelen!

Wann findet der Natzal/Catching Away statt?

Wir haben in diesem Artikel weder die Zeit noch den Raum, um eine eingehende Lehre über Prophetie aus hebräischer Sicht zu machen. Wie bereits erwähnt, hat das wahre hebräische Verständnis des Natzal / Wegfangens jedoch nichts mit einem Zeitrahmen vor der Trübsal zu tun. Die Entrückungslehre vor der Trübsal entstand erst in den frühen 1800er Jahren. Es war eine Erfindung eines Segments der Kirche der Christenheit, dessen systematische theologische Sichtweise auf dem beruhte, was als Dispensationalismus bekannt ist. Hier werden die biblische Geschichte und die prophetischen Zeitrahmen in bestimmte Perioden unterteilt, die Gottes Umgang mit der Menschheit charakterisieren sollen. Solche groben Verzerrungen der hebräischen Prinzipien von YHWH, die in der Schrift niedergelegt sind, sind das Ergebnis der Ablehnung seiner Tora und der gesamten tanach / hebräischen Schriften. Das wahre hebräische Verständnis der Zeit ist sieben komplette 1000-jährige Perioden von YHWHS Umgang mit der Menschheit. Die letzten 1000 Jahre sind als der Große Schabbat oder das Tausendjährige Königreich bekannt. Torah ist die Grundlage und Wurzel. Wenn Sie die heiligen Schriften mit einer hebräischen Denkweise studieren, werden Sie ein sehr klares Muster entdecken, wenn es darum geht, wie JHWH mit seinem Volk und Zeiten der Trübsal umgeht. Er befreit sie nicht, indem er sie herausnimmt. Er rettet sie mitten in der Not und bringt sie durch. Ein paar kurze Beispiele reichen aus, um dieses Muster hervorzuheben. Eine weitere intensivere Studie wird viele weitere Situationen liefern, die dies bestätigen.

1.) Der Auszug aus Ägypten – YHWH hat Israel nie vollständig aus Mitzraim / Ägypten entfernt, als er seine Urteile sandte. In der Tat war es nicht bis zum vierten Urteil, dass Er eine klare Unterscheidung zwischen den Mitzri / Ägyptern und Israelis machte. Doch danach, im letzten und letzten Gericht, behielt YHWH Israel im Land Gosen und gab ihnen die Anweisungen und Mittel, um während des endgültigen Gerichts über den Erstgeborenen Schutz für sich selbst zu erhalten. Dann befreite er durch seine wundersame Kraft die ganze Nation, indem er sie durch das Rote Meer brachte.

2.) Die drei hebräischen Kinder – Als die drei hebräischen Kinder sich weigerten, sich vor dem Götzen König Nebukadnezars zu verneigen, drohte ihnen ein Feuertod in einem brennenden Ofen. Wiederum hat YHWH diese jungen Israeliten nicht befreit, indem er sie herausgenommen hat. Er errettete sie mitten in den Flammen. Mitten im Feuer kam der vierte Mann. Während das Feuer die Seile verbrannte, an denen sie gebunden waren, als sie aus dem Feuer kamen, gab es keine Anzeichen von Verbrennungen an ihrem Körper oder den Geruch von Rauch!

Der letzte Zeuge über den Zeitpunkt des Natzals / Wegfangens ist in den Worten unseres gesegneten Meisters selbst zu finden.

„Unmittelbar NACH der Tzarah (Trübsal Mt 24:21) jener Tage wird das Schemesch verdunkelt sein, und die Levanah wird ihr Licht nicht geben. Und die Kokhavim werden von Schomayim fallen , und die Kräfte des Himmels werden erschüttert werden.

Und dann wird das Ot Ben Adam (das Zeichen des Menschensohnes) in Shomayim erscheinen . Alle Stämme von Kol Haaretz (die ganze Erde) werden den Ben HaAdam Moshiach und seine Voreingenommenheit, sein Kommen, auf den Ananim von Shomayim (Wolken der Herrlichkeit des Himmels) mit Gevurah (Macht) und großem Kavod (Herrlichkeit) sehen.

Moschiach wird seine Malachim mit einem lauten Schofarstoß senden, und die Malachim werden die Bechirim des Moschiach von den vier Winden sammeln, von einem Ende von Schomaim zum anderen.“ (Mattityahu / Matthew 24:29-31 OJB- emphasis /definitions mine)

Bitte beachten Sie, wenn Meister Yeshua uns sagt, dass das Natzal stattfinden soll. Es ist unmittelbar NACH der Trübsal jener Tage. Wie wir bereits sagten, ist die Zeit der Rückkehr von Meister Jeschua eine Zeit der Dunkelheit und der Schwierigkeiten auf der Erde. Ähnliches wurde noch nie gesehen. Doch so wie es immer YHWHS Muster war, wird es auch weiterhin sein. Er wird sein Volk, das ganze Haus Israel, in den Zeiten der Trübsal bewahren, ob klein oder groß, und wird für ihre vollständige Befreiung sorgen. Tatsache ist, dass unser gesegneter Meister Jeschua kommt! Wir können uns in diesen Verheißungen trösten, und wir können einander trösten. Wenn wir YHWHS Herbstfeste halten, dann wissen wir vielleicht nicht die genaue Stunde oder den Moment, aber wir werden die Jahreszeit kennen, in der wir nach Seiner Rückkehr suchen sollten. Wir werden unsere Rolle als Braut und die Rolle unseres gesegneten Meisters als Bräutigam verstehen. YHWH tut alles gut, und es besteht kein Grund zur Angst. Obwohl schwierige Zeiten bevorstehen, wenn wir YHWHS Tora bewahren und bewachen, dann wird unsere Absicherung des Schutzes vorhanden sein. Anstatt vor Angst und Qual darüber zu zittern, was um uns herum geschieht, werden wir uns darauf konzentrieren, bereit zu sein, wenn der letzte Schofar ertönt. Aus diesem Grund ist es unerlässlich, dass wir üben, die Feste von YHWH zu halten. Es hält uns synchron mit seinem prophetischen Zeitplan.

Joe Snipes

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