• Articles
• admin

af Joe Snipes

*alle skrifter fra den ortodokse jødiske bibel, medmindre andet er angivet

Yom Teruahs fest er den første af de sidste tre af YHVS efterårsmødemeller fastsatte Tider.

1) Yom Teruah/dag for blæser/fest af trompeter

2) Yom HaKipurrim/fest af Atonements/belægninger

3) Sukkot/fest af tabernakler

i rabbinsk jødedom fejres Yom Teruachs fest som Rosh Hashanah, der betragtes som det civile Nytår. Der er en række nye år inden for selve det jødiske år. Imidlertid er det bibelske Nytår (se Shemot/Anden Mosebog 12:2) Oprettet af JHV som givet gennem Moshe Rabbeinu/vores lærer som Aviv, eller den moderne hebraiske kalendertitel, Nisan. Der er en række traditioner, der er en del af Rosh Hashanah, men dette er ikke vores fokus her. I stedet ønsker vi at bruge vores tid på at undersøge betydningen af denne vigtige fest og dens formål i vores liv, når vi adlyder Herrens Torah og fejrer denne fastsatte tid foran ham.

Torah-instruktionerne om fejring af Yom Teruach

“og Hashem talte til Moshe og sagde:

tal til Bnei Yisroel og sagde: i den syvende måned på den første dag i måneden skal I have en Sabbaton, en sikhron teru’ ah mikra kodesh .

I skal ikke gøre noget melekhet avodah deri; men I skal tilbyde Hashem et offer fra eish.”(Vayikra / Tredje Mosebog 23:23 – OJB – definitioner mine)

“og i Hashevi’ i på den første dag i måneden skal I have en mikra kodesh ; I skal ikke gøre melekhet avodah ; det er en Yom Teruah for jer.

og I skal ofre et olah (Brændoffer) for en rækkevidde hannichoach til Hashem ; en ung Tyr, en Vædder og Shiva kevasim (hanlam) i det første år temimim.

og deres minchah skal være af fint mel blandet med shemen , tre Tiendedele-Efa for Tyren og to Tiendedele Efa for Vædderen,

og en Tiendedel-Efa for hver keves af shivat hakevasim ;

og en han af gederne til en chattat til at lave kapporah til dig;

ud over olat hachodesh og dens minkah, og olat hatamid og dens minkah, og deres nesakim , ifølge mishpatim , for en rækkevidde hanichoach , et Ildoffer til Hashem .”(Bamidbar / Numbers 29: 1-6 OJB – definitioner mine)

ovenstående er de eneste to passager i selve Toraen, hvor YHV taler om denne fest. Når vi læser de instruktioner, der er givet af Jehova, bliver vi ramt af et meget ejendommeligt punkt vedrørende Yom Teruah. Det afholdes den første dag i den syvende måned. Dette gør det til en Rosh Chodesh eller en nymåne fest også. Som vi vil se, er der en hel del profetiske billeder at have i dette. Hvorfor? Fordi Rosh Chodesh fejres i næsten fuldstændigt mørke. Det er den tid, hvor månen er på sin mindste halvmåne. Derfor er lyset på jorden meget svagt. Alle de andre fester opstår, når månen er fuld. Vi vil tale mere om dette senere.

Yom Teruah: Raising a Noise

Yom Teruah er en fest, der signalerer begyndelsen på slutningen af YHVS cyklus med tre efterårsfester. Profetisk signalerer det afslutningen på Jehovas seks tusindårige historie om hans omgang med menneskeheden. Det varsler også begyndelsen på de sidste 1000 års tid, som vi kender det i YVHS syv tusind års forløsende historie. Det er Guds rige på jorden, tusindårsriget. Derfor er der en hævning af en støj som en alarm, et signal til at vågne op, være klar, det sidste gardinopkald til jorden er ved at udfolde sig.

hvis du bemærker i ordet teruah er et velkendt hebraisk ord ruach, hvilket betyder ånde eller ånd. Det skyldes, at den støj, der bliver lavet på denne fest, enten er ved at blæse de to Sølvtrompeter, lyden af shofar, eller hvis man ikke har en egentlig shofar, så kan man frigøre åndedrættet gennem den indre shofar, spiserøret, som er skabt af YHH i selve form af en shofar! Du kan løfte din stemme og råbe til HERREN i ros. Den egentlige betydning af teruah er at rejse en alarm, et råb, lyde en storm, en eksplosion af krig eller glæde.

denne tumultagtige lyd af ros skal motiveres af en ekstrem impuls af glæde. Det er den erkendelse, vi har overvundet! Alt, hvad YVH nogensinde har lovet, er ved at blive realiseret. Vi glæder os over den sejr, han har, er og vil bringe os. Nogle har sagt, at denne glæde er ud over noget, der kan sammenlignes med menneskelig oplevelse. Det er glæde ubeskrivelig!

lyden af de to Sølvtrompeter

i jødedommen bruges lyden af shofar næsten udelukkende på Yom Teruah. Toraen fortæller os dog specifikt, at der er tidspunkter, hvor der skal lyde en eller to Sølvtrompeter. I Bamidbar / Numbers Kapitel 10 finder vi følgende tidspunkter, hvor sølvtrompeten eller Trompeterne skal lyde:

1) blæser to trompeter for at samle samlingen af Yisrael (vss. 2-3)

2) blæser en trompet for at samle lederne af Yisrael (vs. 4)

3) blæser en alarm med begge trompeter for at flytte lejren (vss. 5-6)

4) at blæse en alarm med begge trompeter, når de går i krig, vil få YHV til at huske Yisrael og redde dem i kampen fra deres fjender (vs.9)

5) blæser begge trompeter i Glædens dage, festdage, ofring af ofre og Rosh (begyndelsen af måneder) som et mindesmærke før YHV (vs. 10)

som vi har vist ovenfor, er Yom Teruas fest den eneste af YHVS fastsatte Tider, der falder i begyndelsen af måneden. Dette gør det til en Rosh Chodesh-fest. Derfor lyder de to Sølvtrompeter som et mindesmærke før YHV. Det er sikkert, at lyden af shofar er en del af Yom Teruah, men vi skal også overholde YHVHS fulde instruktioner fra hans Torah. Derfor vil vi ved vores Rosh Chodesh-fest lyde de to Sølvtrompeter for at åbne vores fest. Vi vil også lyde shofars under vores ros og tilbedelse gange også.

en levende erindring

den hebraiske tankegang er virkelig et bemærkelsesværdigt koncept. De fleste af os, der er vokset op uden for en hebraisk livsstil, er rejst bortset fra skønheden i denne integrerede tilstand af konceptuel virkelighed. Vi har hvad der kan defineres som en græsk tankegang. De hebraiske og græske tankesæt er verdener fra hinanden. Derfor skrev Rav Sha ‘ ul til den romerske forsamling, at de havde brug for at forny deres sind. (Romerne 12:1-2) hvad betød det? Det meste af undervisningen, der omgiver Rav Sha ‘ ul inden for teologien i kristenhedens kirke, får ham til at skille sig fuldstændigt fra sin hebraiske arv og discipliner. Selvom det er sandt, mødte han den opstandne Mashiach Yeshua på Damaskus-vejen. Det forårsagede faktisk et paradigmeskift af enorm størrelse. Det er ikke sandt, at han smed al sin hebraiske arv væk. Kærligheden til YVHS Torah eller den hebraiske tankegang, der var blevet en så integreret del af hans rabbinske træning, forblev. (se Apostelgerninger 23: 6) faktisk lærte han alle, der kom i kontakt med ham, behovet for at udvikle de samme færdigheder. YHV valgte at afsløre sig selv ved hjælp af det hebraiske sprog og i en hebraisk tankegang. Årsagen til så meget af forvirringen i religionen er forårsaget af at fjerne JHVS ord fra dets tilsigtede hebraiske indstilling og forsøge at tvinge det til en anden form for tankegang.

et af begreberne i den hebraiske tankegang er forståelsen af generationsforbindelse. Dette er det, der kaldes identifikation eller virksomhedsidentitet. Det betyder, at en generations oplevelser kan og påvirker livet for dem i generationer, der endnu ikke er til stede. Det hebraiske sind forstår Åndens rige. Det hebraiske sind har evnen til at se tingene i helhed i modsætning til det udelukkende personlige og fragmenterede koncept for individualisering, som er et produkt af den græske tankegang. Hvad man gør påvirker helheden. Hvad man gør har forgreninger ikke kun på et personligt plan, men for dem, der kommer bagefter.

vi ser dette koncept i instruktionerne fra Moshe til anden generation af Yisrael, der var ved at krydse Yarden/Jordan-floden og begynde besiddelse af Cana ‘ an. Moshe havde gentaget mange af Torahs principper for denne generation for at forny og holde disse ting friske i disse Yisraelites hjerter. Deres evne til at huske disse begreber ville være forskellen mellem succes og sikkert nederlag. Alligevel, midt i dette, YVH afgiver en meget ejendommelig og dybtgående erklæring.

” hverken med dig kun skærer jeg denne Brit og denne alah (ed, upræcision);

men med ham , der står her hos os i dag før Hashem Eloheinu, og også med ham, der ikke er her hos os i dag;” (Devarim/Deuteronomy 29:14-15 OJB – vægt mine/definitioner mine)

fik du den sidste del? Denne pagt, der blev indgået på Moabs Sletter, før Yarden/Jordan, blev ikke kun indgået med Yisraelitterne, der var fysisk til stede på den dag, men selv med dem, der ikke var der. Implikationen er, at pagten, der fornyes med denne anden generation og Toraen, der var indlejret i den, var for hele Yisrael for alle tider. I det hebraiske sind, hver mandlig Yisraelite, der var til stede den dag, holdt i sig selv som fædre et efterfølgende mulighedspotentiale for successive generationer. Det, de modtog, blev talt før HERREN, som om alle de potentielle generationer også havde hørt og modtaget den samme pagt og Tora den dag! Derfor, som hver efterfølgende generation blev til, de havde evnen til at huske. Det hebraiske ord er sichron. De kunne bogstaveligt talt ved Ruach HaKodesh, sætte sig tilbage i det øjeblik, som deres Fædre havde oplevet! De kunne internalisere det tidligere øjeblik til en nuværende erindring. Således kunne Ruach HaKodesh give dem kraften i denne oplevelse, som om de fysisk havde været der. Det gjorde Guds Ord til en levende erindring.

dette er, hvad Moshe var og siger til os i dag, da vi gør os klar til at fejre disse sidste tre efterårsfester. Tillad Ruach HaKodesh at gøre denne fest til en sichron, en levende erindring. Når vi blæser shofars, og gøre vores glade råb af ros til YHV lad os gå ind i erindringen om hver foregående generation af Yisrael, der nogensinde har fejret denne fest. Forestil dig, at vi var der sammen med Yisrael, da de fejrede den første Yom Teruach før YHV. Hvilken stærk og bevægende oplevelse det ville være. Det kan ske. Men ikke kun det, men vi kan endda huske fremad i fremtiden. Der er ingen Afstand i åndens rige. Vi kan sætte os foran, til den dag, hvor den shofar-eksplosion vil indvarsle tidspunktet for vores velsignede mester Yeshuas tilbagevenden. Hvilken magtfuld konceptuel virkelighed den hebraiske tankegang er. Intet er umuligt. Intet er uden for muligheden for dem, der tror med tillid til trofasthed i vor Konge!

en guddommelig repetition

alle festerne i YHH tales om som værende en mikra kodesh. Betydningen er en hellig indkaldelse. En anden betydning af ordet mikra er en øvelse. Vores velsignede mester Yeshua fortalte os,

Hashem er Ruach (ånd), og det er nødvendigt for dem, der tilbeder ham, at tilbede i Ruach og Emes. “(Yochanon / John 4:24 OJB-definition mine)

hvad betyder det nu at tilbede Gud i ånd og sandhed? Det betyder, at vores drivkraft eller styrke til at tilbede skal komme ud af et rige ud over den endelige menneskelige evne…Guds rige…Åndens rige. Men vejledningen til en sådan tilbedelse findes i Sandheden. Hvad er Sandhed? Mester Yeshua fortalte os tydeligt i sin bøn til Abba YHV for hans talmidim / disciple i haven lige før hans død,

“din Dvar er HaEmes …” (Yochanon / John 17:17A OJB-definition mine)

Abba har vist os, hvordan vi skal tilbede ham i sandhed ved hans kærlige instruktioner i Toraen. De syv fester gav han Moshe for hele Yisrael til shomer, vogte og holde. Sådan tilbeder vi ham i sandhed. Når vi holder disse fester, tillader vi Ruach HaKodesh / Helligånden at sætte os på den profetiske tidsplan. Vores ånd bliver indstillet til hyppigheden af hans stemme. Når vi holder og fejrer hver Fest, lærer vi mere og mere om, hvordan vi kan behage ham. Vi forbereder os på den dag, hvor vores velsignede Mashiach vender tilbage, og Kongeriget YHV er etableret på jorden. Gør vi alt rigtigt? Nej, men i vores hjerte ønsker vi at. Jo mere vi øver, jo bedre bliver vi. Endelig, når den sidste shofar lyder rigtigt, vil vi vide, hvordan vi skal reagere. Vi vil vide, hvad det betyder, og vi vil være i stand til at indtage vores plads i glædelig forventning, som Abba har lært os ved sin Ruach gennem sine kærlige instruktioner, Toraen.

elskede, de første fire fester er bogstaveligt talt opfyldt. De sidste tre vil lige så sikkert blive opfyldt af vores velsignede Mashiach. Lad os lære YVHS sandhed at kende. Lad os tillade Ruach at lære os at gå denne sandhed ud. Vores øvelsestid vil ikke være forgæves.

formålet med Shofar

vi talte tidligere om det hebraiske begreb om at huske som åbenbaret i ordet sichron. Der er en anden del af begrebet huske, der er en del af processen. Handlingen med at huske i hebraisk forstand er normalt forbundet med et objekt eller en handling, der udløser denne hukommelse. I vores tilfælde er det shofar og den lyd, den laver, når vi spiller den. Lyden rører vores ånd, og vi er i stand til at indgå i erindringen med hele Yisrael. Vi sprænger. Vi råber. Den hellige af Yisrael, Velsignet være han, går op fra sit folk med et råb!

shofar er unik på mindst to måder. For det første er der dens form. Det er buet. Dette er for at få alle, der ser det, til at huske, at vi skal bøje os for vor Forløser i ydmyghed. Han alene er i stand til at rette ud skævheden af vores måder. Lyden af shofar kalder os til omvendelse, for at gøre teshuvah til YHV af hele vores hjerte, sjæl og styrke. For det andet skal shofars lyd af ødelagte og hele toner, når de spilles, minde os om vores egen brokenness, og at det er YHV alene, Velsignet være han, som kan gøre os hele.

lyden af shofar varsler åbenbar tilstedeværelse (SH ‘ Kinah) af YHH. Da Yisrael blev samlet på Mt. Sinai, vi får at vide i Toraen, at de hørte lyden af shofaren, da YHV nærmede sig. Jo tættere han kom, jo højere blev shofar.

” Og Mt. Sinai røg helt, fordi Hashem faldt ned på det i Eish; og røgen deraf steg op som Røg fra ovnen, og kol HaHar rystede voldsomt.

og da lyden af shofar bevægede sig og blev højere og højere,

Moshe talte, og HaElohim svarede ham i torden.”(Shemot/Anden Mosebog 19:18-19 OJB – definitioner mine)

traditionelt er der fire sæt shofar-eksplosioner, der skal høres på Yom Teruah. Hvert sæt spilles tre gange. Dette er igen traditioner, fordi der ikke er nogen hvor i den skriftlige Torah, at disse instruktioner gives. Men så længe en tradition ikke overtræder YHVS skriftlige instruktioner, er der intet galt med at implementere dem. Du kan klikke på ikonet i slutningen af hver type lyd for at lytte til det.

de fire lyde er:

1) Tekia

Tekia

– en lang ubrudt blast. En opfordring til at undersøge ens hjerte.

2) Shevarim

Shevarim

– en brudt lyd, som suk, i tre korte, skælvende noter. Et kald til dem, der hører om at lade sorg for deres synder rejse sig og råbe om Guds tilgivelse.

3) Teruah

Teruah

– op til ni meget korte staccato-lignende eksplosioner. Det er en opfordring til Yisraeliten om at fjerne sig selv fra alt det, der fornærmer YHV og stå ved hans banner

4) Tekiah Gedolah

Tekia Gedolah

– den sidste og sidste eksplosion. Det holdes så længe som muligt, eller indtil åndedrættet løber ud. Det er Guds sidste opfordring til alle, der hører, om at gå ind i hans omvendelsesgave og finde forsoning, der dækker for deres synder.

selvom jeg tror, at Yom Teruah vidner om vores velsignede mester Yeshuas tilbagevenden, tror jeg ikke på bortrykkelsen, som det meste af kristenheden lærer. En præ-trængsel, der fanger væk, er simpelthen ikke et sandt hebraisk koncept. Der vil helt sikkert være en fangst væk, og som vi vil se, må vi tillade Ruach HaKodesh at sætte det på sin rette plads i YVHS profetiske tidslinje for endetidshændelser. Det andet komme af vores velsignede mester Yeshua er netop det. Han vil vende tilbage til jorden, som han lovede, og som skrifterne har forudsagt. Denne begivenhed vil sætte hele verden, som vi kender den, på øret. Mester Yeshuas tilbagevenden vil bringe en ende på det, vi kender som den store Trængsel/Ya ‘ akovs/Jacobs problemer. Jisrael vil se på ham, ligesom Sakarja / Sakarija sagde, og de vil græde og modtage ham som deres Konge (Sakarja/Sakariah 12:10). Tusindårsriget vil blive oprettet, og tusind års regeringstid med mester Yeshua som M ‘ Lech Mashiach/Kong Messias vil begynde. Nationen Yisrael og Yerushalayim/Jerusalem vil være midtpunktet blandt alle jordens nationer.

nu kommer den næste fase af YVHS plan. Mellem den sidste dag i Yom Teruah og Yom HaKipurrim er der en periode på ti dage kendt som Ærefrygtens dage. Jeg tror, at denne periode er den Store Sabbat ellers kendt som tusindårsriget. I slutningen af den tid kommer den endelige dom. Hasatan, vil modtage sin endelige dom, bøgerne vil blive åbnet, og menneskeheden vil stå over for sin endelige dom.

tre store lyde af Shofar i YHV ‘s Fester

rabbinerne lærer, at der er tre meget vigtige lyde af shofar inden for YHV’ s Fester. Disse tre shofars er:

1) Den første Shofar

2) Den sidste Shofar

3) Den Store Shofar

den første shofar lyder på shavuots fest. Det var da HERREN gav sin Torah til HaAm / Yisraels folk. I hebraisk forståelse blev denne afgivelse af Toraen forstået som en bryllupsaftale eller ketubah. Det var da YVH forlovede Yisrael som sin brud. Hele kontoen som angivet i Sefer/Book of Shemot/Anden Mosebog er et billede af den hebraiske / jødiske bryllupsceremoni. Faktisk, hvis du ikke har en forståelse af denne ceremoni, vil din evne til at skelne sluttidsbegivenhederne omkring tilbagevenden af vores velsignede Mashiach Yeshua blive stærkt forringet. Den første lyd af shofar er opkaldet fra bryllupsfesten til at samles til ceremonien. Vi læser,

” og det skete på Yom HaShelishi, da bokeren brød, at der var torden og lyn , og en tung Sky på HaHar, og eksplosionen af shofar overstiger højt; så kol HaAm, der var i machaneh skælvede af rædsel.

og Moshe førte HaAm ud af machaneh for at møde HaElohim ; og de stod ved foden af HaHar .

Og Mt. Sinai røg helt, fordi Hashem faldt ned på det i

eish ; og røgen deraf steg op som Røg fra ovnen, og kol HaHar rystede voldsomt.

og da lyden af shofar bevægede sig og blev højere og højere,

Moshe talte, og HaElohim svarede ham i torden.”(Shemot / Anden Mosebog 19:16-19 OJB-definitioner mine)

i den hebraiske bryllupsceremoni, når bruden og brudgommen har udvekslet løfterne om ketubah, de begynder ikke straks at leve sammen som i de fleste vestlige ægteskabsskikke. Dette punkt er det, der kaldes forlovelsen. Brudgommen rejser og vender tilbage til sin fars hus. Hvorfor? For at begynde at gøre et sted for han og hans brud til at leve. Lyder det bekendt?

“lad ikke din levavot være urolig . Du har emunah (tro) i Hashem . Også i mig har emunah (tro).

i Beis Avi er der mange me ‘ onot (boliger, permanente boliger, hjem, jf. 14:23); hvis det ikke var tilfældet, ville jeg have fortalt dig, at jeg går for at forberede en makom (sted) til dig?

og hvis jeg går og forbereder en makom til dig, kommer jeg igen og vil modtage dig til mig selv, at hvor jeg er, der kan du også være.”(Yochanon / John 14: 1-3 OJB – definitioner mine)

en række ting sker på dette tidspunkt. Mens brudgommen arbejder på stedet for at bringe sin brud tilbage til, bruden er også meget travlt. Hun gør sig klar til brudgommens lovede tilbagevenden. Hun er i forberedelsesprocessen. Hun bliver badet, vasket, på hebraisk er det mikvah, den rituelle badning for ceremoniel renlighed eller hellighed. Olier påføres hendes hud, og hun anvender mange duftende parfume. Hun våger over og forbereder alle områder af hendes væsen for at hun vil være glædeligt og ønskeligt, når brudgommen kommer til hende. Der er mange skrifter i Det nyere Testamente, der kommer til at tænke på. (Efeserne 5:27; Titus 3: 5; Filipperne 2:12)

længden af tiden mellem, hvornår brudgommen forlader, og han vender tilbage, afhænger udelukkende af sin fars vurdering af det arbejde, der udføres på det sted, hvor de vil bo. Når han ser, at tingene er klar, frigiver han brudgommen for at gå og få bruden.

” men om den dag og Time har ingen daas, ikke Shomayims malakim , men kun HaAv (faderen) til mig.”(Mattityahu / Matthæus 24: 36 OJB – definitioner mine}

der er udkigsposter, hvis eneste opgave er at holde øje med brudgommens tilbagevenden. Når han ses, giver de et råb og en eksplosion fra shofar. Bruden opstår og venter på at se sin elskede. Hvis hun har været en trofast brud, så er hun helt klar. Når brudgommen kommer ind, tager han straks hende i armene og løfter hende op, og de snurrer rundt sammen i glædelig Genforening. Han skynder hende væk til det sted, han har forberedt, så de kan fuldbyrde ægteskabet.

brudgommen og hans elskede er lukket væk i syv dage med ægteskabelig lykke. I slutningen af disse dage annoncerer Brudgommens Ven deres udseende, og for første gang præsenteres parret for alle, der er samlet som mand og kone. Brudgommen præsenterer brudens far med beviset for deres fuldbyrdelse af ægteskabet, og at hans datter virkelig var jomfru. Dette bevis er det blodfarvede bønsjal, tallit, der blev spredt på deres bryllupsseng. Faderen holder dette som bevis på sine Døtres renhed, hvis det nogensinde bliver et spørgsmål i fremtiden.

Hvilket smukt billede vi har i alt dette. Brudgommens tilbagevenden med et råb og shofars eksplosion er alle skildret for os tydeligt inden for Brit Chadasha/fornyet Pagt/Kethuvim Hanotsrim/skrifter fra Nasarenerne hans løft af bruden er et perfekt billede af vores brudgom, vores velsignede Mashiach Yeshua, som vil løfte os op i luften for at møde ham.

“Hinei! Jeg taler en sod (mysterium) til dig: vi vil ikke alle sove Mesimens søvn, men vi vil alle blive ændret.

i en rega (øjeblik), i blinket af et øje, ved den sidste shofar blast. For shofar

vil lyde, de Mesim (døde) vil blive rejst uforgængelige, og vi vil blive

ændret.”(1 Korinther 15:51-52 OJB-vægt / definitioner mine)

“for Adoneinu selv, ved signalet, ved bat kol af Sar HaMalachim (Ærkeenglen), og ved Shofar blast af Hashem , skal komme ned fra Shomayim, og Mesim i Moshiach skal stå op i live i Techiyas HaMesim først.

derefter skal vi , der er i LIVE og som er blevet efterladt

samtidig med dem, blive snappet op i ananim (skyerne) for at møde

Adoneinu i luften. Og så altid med Adoneinu vil vi være.

Giv derfor chosek (styrke) og tal divrei chusuk (ord af

opmuntring), trøstende hinanden med disse ord.”(1 Thessaloniker 4:16-18 OJB-vægt / definitioner mine)

så i åbenbaringer finder vi denne passage,

og jeg så Shomayim være blevet åbnet, og hinei, en sus lavan (hvid hest) og den , der kører på den , hedder Ne ‘ eman og Yashar, og i Tsedek dømmer han og gør milchamah (krig).

og Eynayim af ham er som en flamme af eish , og på hovedet af ham er mange atarot , og han har et navn indskrevet som ingen har da ‘ as undtagen ham selv.

og han er klædt i en KAFTAN dyppet i blod, og hans Navn kaldes, “DVAR HASHEM .”(Hitgalut / Åbenbaringer 19:11-13 OJB-vægt mine / definitioner mine)

bemærk den understregede del i ovenstående vers. Yochanon / John så vores velsignede mester Yeshua i hans tilbagevenden. Han var klædt med en kaftan. Dette tøj blev dyppet i blod. Hvad er kaftan? Det er en lang kappe. Det var faktisk en fuld størrelse tallit eller bøn sjal ligesom vi talte om brudgommen i den hebraiske bryllup ceremoni ville give til brudens far. Det beviser brudens renhed. Ikke desto mindre, vores velsignede mester Yeshua, vores brudgom kommer med sin store tallit med blodpletten, der afslører hans brudes hellighed og renhed! Baruch HaShem!

når mester Yeshua kommer efter os, som brudgommen i vores illustration, vil han løfte os op. Ordet for at fange væk på hebraisk er natsal. Ovenstående to Skrifthenvisninger fra 1 Korinther og 1 Thessaloniker er denne begivenhed. Vores velsignede mester kommer efter os, og Rav Sha ‘ ul formaner os til at trøste hinanden med disse ord. Komforten er ikke i flugt, men i genforeningen for at være sammen med vores velsignede mester Yeshua, vores brudgom og den sande elsker af vores sjæle!

Hvornår Vil Det Ske?

vi har ikke tid eller plads i denne artikel til at gøre en dybdegående undervisning om profeti fra et hebraisk synspunkt. Men som tidligere nævnt har den sande hebraiske forståelse af natsal/fangst ikke noget at gøre med en tidsramme før trængsel. Pre-tribulation rapture doktrin først kom i eksistens i begyndelsen af 1800-tallet. Det var en opfindelse af et segment af kristenhedens kirke, hvis systematiske teologiske syn var baseret på det, der er kendt som dispensationalisme. Det er her Skriftens historie og profetiske tidsrammer er opdelt i bestemte perioder, der siges at karakterisere Guds omgang med menneskeheden. Sådanne grove fordrejninger af JHVS hebraiske principper, der er fastlagt i Skriften, er resultatet af afvisning af hans Torah og hele TaNaKh/Hebraiske Skrifter. Den sande hebræiske forståelse af tiden er syv komplette 1000 år perioder af Jehovas omgang med menneskeheden. De sidste 1000 år er kendt som den Store Sabbat eller tusindårsriget. Torah er fundamentet og roden. Hvis du studerer skrifterne ved hjælp af en hebraisk tankegang, vil du komme til at opdage et meget klart mønster, når det kommer til, hvordan JHV beskæftiger sig med sit Folk og Trængselstider. Han leverer dem ikke ved at tage dem ud. Han leverer dem midt i besværet og ved at bringe dem igennem. Et par hurtige eksempler er tilstrækkelige til at fremhæve dette mønster. En yderligere mere intens undersøgelse vil give mange flere situationer, der bekræfter dette.

1. Udvandringen fra Egypten fjernede aldrig helt Yisrael fra Mitsraim/Egypten, da han sendte sine domme. Faktisk var det ikke før den fjerde dom, at han gjorde en klar skelnen mellem Mitsri/egypterne og Yisrael. Men i den sidste og sidste dom holdt JJV Israel i Goshen og gav dem instruktioner og midler til at modtage beskyttelse for sig selv under den endelige dom over den førstefødte. Derefter leverede han ved sin mirakuløse magt hele nationen ved at bringe dem gennem Det Røde Hav.

2. De tre hebraiske børn-da de tre hebraiske børn nægtede at bøje sig for kong Nebukadnesars idol, blev de truet med en brændende død i en brændende ovn. Igen udfriede Herren ikke disse unge Yisraelitter ved at tage dem ud. Han leverede dem midt i flammerne. Det var midt i ilden, at der kom den fjerde mand. Mens ilden brændte rebene, som de var bundet af, da de kom ud af ilden, var der ingen tegn på forbrændinger på deres krop eller lugten af røg!

det ene sidste vidnesbyrd om tidspunktet for natsal/fangst væk findes i selve vores velsignede mesters ord.

“umiddelbart efter tsara (Trængsel Mt 24:21) af disse dage, vil shemesh blive formørket, og levanah vil ikke give sit lys. Og kokhavim vil falde fra Shomayim , og himlenes kræfter vil blive rystet.

og så vises Ot ben Adam (Menneskesønnens Tegn) i Shomayim . Alle stammerne i kol haarets (hele jorden) vil se Ben HaAdam Moshiach og hans Bias, hans komme, på ananim af Shomayim (skyer af Himmelens herlighed) med gevurah (magt) og stor kavod (herlighed).

Moshiach vil sende sine malachim med en høj blast af Shofar, og malachim vil samle Moshiachs Bechirim fra de fire Vinde, fra den ene ende af Shomayim til den anden.”(Mattityahu / Matthæus 24: 29-31 OJB – Min vægt/definitioner)

Bemærk venligst, når mester Yeshua fortæller os, at natsalen skal ske. Det er umiddelbart efter trængslen i disse dage. Som vi sagde tidligere, er indstillingen af mester Yeshuas tilbagevenden en tid med mørke og problemer på jorden. Lignende er aldrig blevet set. Men ligesom det altid har været YVHS mønster, vil det også fortsætte med at være. Han vil holde sit folk hele Yisraels hus i trængselstiderne, hvad enten de er små eller store, og vil sørge for deres fuldstændige befrielse. Faktum er, at vores velsignede mester Yeshua kommer! Vi kan finde trøst i disse løfter, og vi kan trøste hinanden. Hvis vi holder YVHS efterårsfester, så ved vi måske ikke den nøjagtige time eller øjeblik, men vi vil vide sæsonen, når vi skal lede efter hans tilbagevenden. Vi vil forstå vores rolle som bruden og vores velsignede mesters rolle som brudgommen. YVH gør alt godt, og der er ingen grund til at frygte. Selvom der er vanskelige tider forude, hvis vi holder og bevogter YVHS Torah, så vil vores beskyttelse af beskyttelse være på plads. I stedet for at ryste af frygt og pine over, hvad der sker omkring os, vil vi holde fokus på at være klar, når den sidste shofar lyder. Derfor er det bydende nødvendigt, at vi øver os på at holde YVHS fester. Det holder os i synk med hans profetiske tidsplan.

Joe Snipes

Porte Til Sion Ministerier